Религия алтайцев – Религия алтайцев — симбиоз духовных течений, включающих шаманизм, буддизм, христианство, бурханизм, ислам

Содержание

Религия алтайцев — симбиоз духовных течений, включающих шаманизм, буддизм, христианство, бурханизм, ислам

Религия алтайцев многобытна, она представлена во всем возможном многообразии религиозных форм: и древними традиционными верованиями с их обрядами, и мировыми религиями, и новыми духовными культами и движениями. Из-за особенностей своего расположения территория Алтая является точкой пересечения различных духовных культур.

История Алтайского края

О природных богатствах Алтайского края россиянам было известно задолго до вхождения его земель в состав Русского государства. Первые русские поселения в Верхнем Приобье и предгорьях Алтая стали появляться во 2-й половине XVII века. В это же время на богатые территории начали отправляться поисковые группы для обнаружения ценных месторождений руды.

Во времена советской власти Алтайский край включал в себя территории:

  • современного Алтайского края;
  • современного Горного Алтая.

В 1991 году для получения российского подчинения из состава субъектов стали выходить автономные области субъектов: из Алтайского края вышла Горно-Алтайская АО и преобразовалась в Республику Алтай, самостоятельный субъект РФ.

Этнический состав населения

Население территории делится на две этнические группы:

  • южные алтайцы;
  • северные алтайцы.

Каждая из групп имеет свою культуру, говорит на своем языке, соответствующем названию народов: южноалтайский и североалтайский. До сих пор специалисты по этнографии не могут достигнуть согласия о масштабности различий между группами. Мнения встречаются абсолютно противоположные. Одни считают, что группы резко отличаются, другие же не видят существенных отличий.

Северные алтайцы

Среди северных алтайцев выделяют:

  • кумандинцев, заселяющих территорию среднего течения Бии;
  • челканцев, живущих в бассейне реки Лебедь;
  • тубаларов, расположившихся по левому берегу Бии и по северо-западному побережью Телецкого озера.

В дореволюционной литературе тубалары часто назывались черневыми татарами.

Все эти люди разговаривают на едином северноалтайском языке, однако, по переписи 2002 года учитывались как разные народы.

Южные алтайцы

Южноалтайский язык до 1948 года назывался ойратским. На нем говорит южная группа народа, проживающая в бассейне реки Катунь, а также у ее притоков.

Среди южных алтайцев выделяют:

  • телеутов, живущих в Кемеровской области;
  • теленгитов (или телесов), заселяющих территории к югу от Телецкого озера.

По переписи 2002 года эти группы учтены как отдельные народы. Язык, по мнению этнографов, относится к кыргызско-кыпчакской группе тюркских языков.

В дореволюционный период эти народы часто назывались алтайскими татарами, такое наименование существовало наряду с алтайцами.

Религии Алтая

Религия народов Алтая — явление многогранное. Зачастую вероисповедание алтайцев представляет собой симбиоз нескольких. Здесь, например, нередко можно встретить алтайца христианина, посещающего церковь, но совершающего также обряды поклонения духам Алтая.

Шаманизм

Традиционной религией алтайцев является шаманизм. Сегодня приверженцев этого направления на Алтае осталось мало. Их последователи и потомки, которые обладают экстрасенсорными способностями, сейчас обычно называются просто «знающие люди».

Местный шаманизм не имеет письменных канонов и текстов молений, его идеи и ритуалы передаются устно. Шаманы здесь называются камами. Считается, что они обладают даром лечить людей с помощью магических ритуалов, способности передаются по наследству. Кам является проводником между мирами живых и ушедших, а также между людьми и природой.

Пантеизм

В представлениях коренных алтайцев и сейчас видны принципы пантеизма — религии, в которой природа и Бог объединены. Местные жители верят, что природа одухотворена, однако, на этой земле невозможно отделить пантеизм от других течений и выделить его как отдельную религию. Скорее правильно было бы сказать, что местный шаманизм всегда включал в себя черты пантеизма.

Православие

Среди жителей Алтая есть приверженцы и православной меры.

Православие на Алтае начало распространяться в 1828 году, когда была учреждена Алтайская Духовная Миссия. Позже данная Миссия признавалась образцом для других подвижнических течений: православное просвещение жителей Алтая совершалось миссионерами с евангельской кротостью и выглядело истинно апостольским служением. Некоторые миссионеры, проповедующие на этой территории, еще при жизни признавались современниками равноапостольными, а иногда и апостолами Алтая.

Барнаульская епархия была учреждена в 1930 году. В 1943 году приходы Алтайского края было решено ввести в состав митрополии Новосибирска .

В 1989 году на территории Алтайского края действовало 8 приходов, разместившихся в:

  • Барнауле;
  • Бийске;
  • Рубцовске;
  • Славгороде;
  • Камне-на-Оби;
  • Алейске;
  • Новоалтайске;
  • пос. Тальменка.

В феврале 1994 году указом Священного Синода была возрождена Барнаульская кафедра. Она стала действовать с названием «епархия Барнаульская и Алтайская». На начало января 2002 года она включала в себя территории Алтайского края и Республики Алтай. При ней существовало 20 благочиннических округов, действовало 170 приходов, 6 монастырей и 63 храма, работало 13 диаконов и 177 священников.

В 2013 году приходы на территории Республики Алтай были выделены в самостоятельную организацию, которая была названа Горноалтайская епархия.

Епархиальная деятельность наиболее активно осуществляется на территории Республики Алтай, где до сих пор живы традиции христианского просвещения, заложенные Алтайской духовной миссией.

Сегодня земли Алтая хранят свои святыни, величайшей из которых является чудотворная Коробейниковская (Казанская) икона Божией Матери. В 1994 году она была перенесена из Барнаула в церковь в селе Коробейниково, носящую имя этой иконы.

Среди других почитаемых на Алтае икон:

  • образ святого великомученика Пантелеимона с частицей его мощей святого в Барнауле;
  • икона Божией Матери афонского в храме свт. Николая в Барнауле;
  • образ Христа Спасителя в храме свт. Николая Чудотворца в г. Горняк;
  • икона Божией Матери «Утоли моя печали» в церкви г. Заринска.

В настоящее время около 10% алтайцев считают себя христианами, а это не так мало. Для сравнения, приверженцев буддизма здесь всего лишь 2%.

Буддизм

С незапамятных племена Алтая, являясь наследниками великих культур, взаимодействовали с буддизмом. Современный период адаптации религии связан с активным проникновением буддийских школ на алтайскую территорию в конце XX-начале XXI века.

В 1992 году алтайцами создано объединение буддистов Алтая. В настоящее время ведется строительство буддийского центра «Ак Буркан». При центре проводятся буддийские практики и ритуалы. Практикующие ламы ведут индивидуальный прием верующих.

С 1996 года в селе Аскат ведется строительство еще одного центра «Алмазного пути школы Карма Кагью». С 2002 года он принимает путешествующих учителей, проводит ретриты.

В 2009 г. был построен первый в России Образовательный Центр-поселение традиции юндрун бон «Шен Линг», основной целью которого является предоставление возможности получать наставления от учителей, создать благоприятные условия для приезжающих практикующих.

Сегодня буддизм на Алтае живет и развивается. Пусть он не считается здесь основной религией, но жизнь его активна и насыщена: к местным буддистам довольно часто приезжают учителя из Индии, а также Москвы, Санкт-Петербурга, Улан-Удэ.

Ислам

Во времена, когда в состав Джунгарии входили мусульманские народы, на Алтае появился ислам. После развала ханства в 1756 г. алтайские мусульмане оказались изолированными и постепенно отошли от ислама. Следующий этап исламизации начался вместе с приходом на территорию региона казахов, которые начали осваивать пограничные области юга Алтая. В настоящее время в Кош-Агачском районе строятся мечети, создаются центры мусульманской культуры. В Горно-Алтайске также есть мечеть для алтайцев мусульман.

Бурханизм

Часть алтайцев сегодня являются приверженцами «Ак дьян», что в переводе означает «Белая вера». В научной литературе данная религия называется бурханизмом.

Бурханизм зародился на Алтае в начале XX века. В основе религии лежат представления народа о пришествии Спасителя — освободителя народа от ига чужеземцев. Новая вера возникла в трудный период для алтайского народа. Это было время массового переселения русских крестьян на земли Алтая. Русские захватывали сельскохозяйственные угодья коренных жителей, продолжалась русификация и христианизация местного населения. Бурханизм, ставший и идеологией освободительного движения, и реформационной религией, преодолевавшей традиционный шаманизм, быстро распространился. К 1912 г. большинство алтайцев исповедовало эту религию.

Полностью вытеснить традиционный шаманизм и православие новой религии не удалось. Бурханизм оказал большое влияние на мировоззрение нескольких поколений жителей Алтая.

Представление мира алтайцев

В мифологии древних алтайцев существует представление о строении мира. По их мнению, весь мир делится на три сферы — Верхний мир, Средний мир, Нижний мир. Все три мира населены и живут по своим правилам.

Небесный

В небесном мире живет сам верховный бог — «Юч-Курбустан». Общаться с ним дано не всем, а только очень сильным шаманам. Также в верхнем мире обитают все светлые и доброжелательные для человека духи и божества.

Земной

Люди живут в солнечно-лунном среднем мире. Но этот мир населен не только представителями рода человеческого, именно к этой сфере также принадлежат растения, горы, камни, а также духи огня, воды, ветра, лесов, гор, источников, домашние духи, с которыми способны общаться шаманы.

Подземный

Подземный мир населен духами, враждебными человеку. Владыкой нижнего мира является Эрлик, который по преданию является братом Бога.

Божества и духи

По представлению алтайцев, у каждого объекта и явления природы — горы, реки, дерева, камня, грома или животного — есть дух-хозяин. Эти духи не являются однозначно добрыми или злыми: они могут помочь, а могут и послать беду, поэтому жители Алтая предпочитали ладить с ними.

С другой стороны, представления о жителях трех миров позволяют выделить тех, кто считался для коренного населения проявлением зла или добра.

Добрые

Духи небесного мира являются добрыми помощниками человека. Среди них можно выделить духа по имени Дьайык. По преданию, он является отколовшейся частью верховного божества, пославшего его на землю выступать в качестве своего посредника и оберегать человека от всего худого. Дьайык является защитником и покровителем человечества, гарантом его благополучия. Под его ведомством находится обновление природы, а также урожай и приплод.

Мир добрых духов богат и другими именами, вот неполный их список:

  • Суйла — земной страж человечества, следит за жизнью людей и сообщает об изменениях верховному божеству;
  • Карлык, который является духом-помощником Суйлы;
  • Каракуш-кан — дух, возглавляющий всех сверхъестественных помощников шамана;
  • Уткучы — дух, передающий шаману волю верховного божества.

Злые

Есть в мифологии жителей Алтая и злые духи, которые призваны всячески вредить человечеству, подсказывать людям плохие поступки и наставлять их на путь зла.

К категории черных духов относится Эрлик — божество, правящее подземным миром. Именно с ним жители Алтая связывают страшные бедствия. У Эрлика есть несколько сыновей, которые являются его посланниками на земле, а также от его имени управляют бесчисленным множеством злых духов.

Шаманы выделяют несколько видов существ, несущих вред:

  • духи «обжоры»;
  • духи смерти;
  • духи тяжелых болезней;
  • духи «прежние отцы», или неупокоенные души людей, которые умерли.

Шаманы говорят:

«Если человек болеет, значит его ест злой дух».

Календарные обряды и праздники

Как и другие народы мира, жители Алтая празднуют Новый год и другие праздники, связанные с календарным циклом.

Встреча Нового года здесь носит название «Чага байрам». Календарный день празднования ежегодно изменяется и зависит от фазы Луны. Праздник проводится в дни новолуния в месяце «чаган», обычно дата приходится на февраль. Новый год встречают с обильным угощением, ходят в гости, желают всем благополучия и здоровья. На восходе солнца проводят обряд «сан-салар»: зажигают огонь, производят его кормление, произносят добрые пожелания местности, Алтаю, солнцу, луне.

Есть праздники у алтайцев, посвященные и остальным порам года:

  • Дьилгайак — праздник весны, проводящийся в районе весеннего равноденствия;
  • Дьажыл Бyр — праздник зеленой листвы, проводящийся в начале лета;
  • Сары бyр — праздник желтой листвы, отмечающийся примерно в конце сентября.

Кроме этих праздников, считающихся общенациональными, каждая семья проводит свои обряды поклонения алтайской земле.

Поклонение огню

Одним из главных объектов почитания у жителей Алтая является огонь. С его помощью проводятся обряды очищения, благословения: пламя дает стабильность, здоровье, хранит от невзгод. Обычно огню приносят жертву в виде кусочков еды. В костер нельзя бросать мусор, его нельзя осквернять плохими словами. Все ритуалы и обряды здесь начинают с поклонения огню.

Почитание духов природы

Природу алтайцы считают живой. Многие ее объекты и явления имеют духов-хозяев. Считается, что для получения благосклонности и содействия духов необходимо совершать обряды. На перевалах обычно совершают ритуал для получения благополучия в дороге, на целебных источниках — на исцеление. Желания напрямую не загадываются, в первую очередь, воздается хвала и благодарность местности. Ответная реакция и помощь духов подразумевается как нечто само собой разумеющееся.

Часто обряды выглядят как привязывание ленточек. Обычно выбирают ленты белого, желтого или светло-синего цвета. Чаще всего их привязывают на веточки лиственных деревьев. К еловым деревьям ленты привязывать нельзя.

В некоторых случаях, по мнению алтайцев, ленточку привязывать обязательно:

  • в случае дальней поездки;
  • если человек впервые появляется в новой местности;
  • при переходе через большую реку.

При отсутствии заготовки ленты считалось возможным привязать несколько волосинок от гривы лошади, если и их нет — просто мысленно поздороваться с местностью, выразить ей свое почтение и оставить кусочки пищи или несколько сорванных травинок.

Видео о селе Коробейниково

Посмотрите видео о селе Коробейниково, где хранится главная христианская святыня алтайской земли.

proreligiu.club

Религия алтайцев | АРУ-КЕМ

Касаясь религии алтайцев, нельзя характеризовать её однозначно. Это явление многогранное и в обществе до сих пор идёт процесс симбиоза различных религиозных течений, что обусловлено особым геополитическим положением региона. Часть алтайцев считает себя крещёнными, то есть исповедующими православную христианскую религию. Данная часть коренного населения посещает церковь, придерживается некоторых христианских предписаний, но в то же время совершает обряды поклонения Алтаю, духам-хозяевам местности.


Основная часть этнических алтайцев причисляют себя к приверженцам «Белой веры» — «Ак дьян». Данную религию, возникшую на рубеже XIX-XX веков, в научной литературе принято называть «бурханизмом». Небольшая часть коренного населения считает себя приверженцами шаманизма. В последнее время идёт процесс сглаживания противоречий между некоторыми положениями шаманизма и бурханизма, их соединение в некий конгломерат, соответствующий религиозным представлениям обеих конфессий. Представления древних алтайцев о строении мира дошли до наших дней в таком виде: весь мир делится на 3 сферы — Верхний мир, Средний мир, Нижний мир. Все три сферы населены. Род человеческий обитает в среднем, солнечно-лунном мире. В верхнем мире живёт верховный бог — «Юч-Курбустан», в шаманской традиции — «Ульгень», а также остальные небожители. В нижнем мире находится владыка загробного мира — «Эрлик».

Хотя, по представлениям алтайцев, мир делится на 3 сферы, основой миропонимания, скорее всего, является понятие дуализма. Кроме того, сильно развиты родоплеменные культы. Главным объектом родового культа у алтайцев выступает какое-либо божество, почитаемое одним или несколькими сеоками. В этом ряду велико значение родовых гор, тотемных животных. Большое значение для алтайцев имеет почитание огня, Солнца, Луны. Особое место в сонме божеств отводится Хозяину Алтая — «Алтайдын Ээзи», который может помочь человеку в трудную минуту, но также и покарать за неблаговидные поступки. Иногда его отождествляют с Ак-Бурханом, покровителем Алтая, главным лицом в пантеоне бурханизма. Служителями культа в бурханизме являются «дьярлыкчи» — «объявляющие».

Шаманов, в классическом понимании: с бубном, в одежде — «мандьак», в шапке из совиных перьев, практически не осталось. Их потомки, обладающие экстрасенсорными способностями, теперь выступают под общим названием «знающие люди» (неме билер кижи). К этой категории относят ясновидцев, гадателей и предсказателей. Приверженцев шаманизма на Алтае мало. На территории Усть-Коксинского района проживают старообрядцы — раскольники, бежавшие ещё в XVIII веке после раскола церкви с целью сохранения чистоты (с их точки зрения) христианской православной веры, а также в поисках лучших земель, «Беловодья». Местное название — «кержаки». В настоящее время их быт мало чем отличается от остального русского населения. Казахи, проживающие на территории Кош-Агачского р-на, исповедуют ислам, в Усть-Канском р-не — православие.

В последние годы на территории Горного Алтая активизировали свою деятельность разнообразные секты, но большого влияния на местное население пока ещё не имеют.

Календарные обряды

Встреча Нового года у алтайцев называется «Чага байрам». Меняется в зависимости от лунной фазы и обычно приходится на февраль месяц. Праздник проводят в первые дни новолуния, когда начинается месяц — «чаган». Готовится обильное угощение, приглашаются гости, они желают друг другу здоровья и благополучия. С восходом солнца совершается обряд «сан-салар». Возжигается огонь, совершается обряд кормления огня, произносятся благопожелания местности, всему Алтаю, солнцу, луне, бурханам. Днем играют в различные игры, в том числе катаются с горы на шкурах.

Примерно к весеннему равноденствию проводится праздник «Дьилгайак». Праздник весны, ухода холодной зимы, возрождения земли. По всей видимости, данный праздник пришел из глубокой древности, в свое время знаменовал начало нового года. В этот день проводится ритуал «шутеен» — моление Алтаю. Вынимали специально оставленные припасы из запасников — «кюлте». Радовались приходу весны, удачной зимовке. Считалось, что дожившим до этого времени домашним животным уже не угрожает падеж. Дети и взрослые веселились, играли в различные игры. Праздник первой грозы специально не проводился. Но при первой грозе, люди помоложе кувыркались через голову, произносились благопожелания «Тенгри», «Кайрахану». Совершался обряд кормления огня, возжигания вереска. Некоторые накрывали стол.

Праздник «Дьажыл Бyр» (буквально «зеленая листва») сопровождался большим обрядовым церемониалом. Проводился примерно в начале июня, когда домашние животные уже начали откармливаться травой, увеличивались надои молока, производство кумыса. Воздавалось благодарность Алтаю, благопожелания всему народу, живности, испрашивалось благополучие.

Праздник «Сары бyр» (букв. «желтая листва») проводился осенью, к концу сентября. Проводились моления, воздавалось хвала всему Алтаю. Испрашивалось благополучие предстоящей зимовке. На праздниках «Дьажыл Бyр» и «Сары бyр» была обильная еда, обычно для этих целей кололи домашних животных — коня или овцу.

Кроме этих общенациональных праздников, каждый сеок, семейный клан проводил свои обряды поклонения Алтаю.

Почитание огня

Одним из самых главных объектов почитания алтайцев является огонь. В связи с тем, что в свадебный обряд обручения молодых совершается посредством «скрепления» благопожеланиями, благословлениями родных у огня, в дальнейшем домашний очаг (огонь) является гарантом стабильности семьи, здоровья его членов, хранителем от невзгод. Огню приносится жертва в виде кусочков пищи (еда не должна быть опробована человеком), на огонь нельзя бросать мусор, острые предметы, нельзя плевать (осквернять), необходимо говорить только хорошие слова и т.п. Все моления, ритуалы, обрядовые действия обычно начинаются с поклонения огню.

Почитание духов, хозяев местности

В связи с одухотворением природы, алтайцы считают, что вся природа жива, у многих объектов природы есть духи-хозяева, для их умилоствления, испрашивания их благосклонности, благополучия для себя совершаются обряды. Это привязывание ленточек в специальных местах, произношение благопожеланий. На перевалах обычно совершаются обряд для испрашивания благополучного пути, на целебных источниках — для помощи в исцелении. При этом обычно напрямую не испрашиваются для себя какие-либо блага, а в первую очередь воздается вала, благодарность местности. Ответная реакция подразумевается само собой.

Ленточки для привязывания выбираются белого, желтого и светло-синего цвета. Способы привязывания у разных групп населения отличаются. Самым распространенным является привязывание ленточки (кыйра-дъалама) на ветки лиственных деревьев. Нельзя привязывать к ели, пихте. Ленточка должна быть в ширину примерно 4 см длиной 50-60 см. Следует отметить, что получает распространение способ привязывания, называемое «казык буулат» — когда привязываются две ленточки, концы которых в виде заячьих ушей смотрят вверх, другие половины свисают вниз. Это делается для того, чтобы воздать дань Верхнему божеству и духам среднего мира.

В некоторых местах сохранился способ привязывания сразу трех ленточек — всем сферам мира. Есть предания, что в старину вывешивали еще ленточки красного цвета.

Обязательным считалось вывешивание ленточек в случае дальней поездки, на перевалах, на границах местности человеку, впервые появившемуся в этой местности. При отсутствии заготовленной ленты, разрешалось привязывать несколько волосинок от гривы лошади, которая считается «чистым» животным (согласно верованиям, весь живой мир создавали владыки двух миров — верхнего и нижнего). При отсутствии оных можно посидеть, мысленно выразить благосклонность к местности, Алтаю, оставить кусочки пищи или нарвать несколько трав и оставить здесь же. Также выражается благосклонность Алтаю, духу реки произносят благопожелания (можно мысленно) при переходе через большие реки. На перевалах самым желательным обрядовым действием кроме привязывания ленточек — «кыйра», считаются брызгание молоком или молочным слабоалкогольным напитком — «аракы». Обряд нельзя совершать после захода солнца, не рекомендуется брызгать водкой, самогоном, вином.

Агентство по культурно-историческому наследию Республики Алтай

Смотрите также статью «Население Большого Алтая»

aru-kem.ru

Религиозные верования алтайцев

Традиционной религией алтайцев считается шаманизм с чертами пантеизма. Религиозные верования алтайцев всегда подвергались внешним воздействиям. Самыми сильными из них были русское православие и монгольский буддизм (ламаизм).

Алтайцы делят видимый мир на три сферы: небесную, земную и подземную. Обозначают два главных божества: брата – Ульгень (владыка верхнего мира) и Эрлик (правитель подземного мира). Добрые божества и духи обитают в верхнем мире, на земле живут люди и добрые божества йер-су, которые людям ближе небесных богов, – это родовые божества тоси и духи-покровители эе. В нижнем мире обитают чудовища, духи и божества, приносящие зло людям, – йе текери, шулмусы. Туда же переселяются и умершие.

Кроме родовых духов, алтайцы почитают духов – хозяев местностей – эе (ээзи): они населяют горы, источники, реки, ледники и даже отдельные урочища. Считалось, что духи невидимы, но иногда могут принимать облик человека или животного. К примеру, хозяин гор туу-ээзи предстает в образе женщины, вступающей с охотником в любовную связь, или является в образе седого старика.

Алтайцы считают, что Боги восприимчивы и чувствительны к людскому «вниманию», и их надо благодарить за помощь. Благодарностью считается молитва и привязывание белой ленточки (дьалама) на шаман — дерево. В противном случае привлечь неприятности и несчастья. Православная религия воспринималась алтайцами агрессивной религией и часто переход алтайцев в православие в конце 19 в. был чисто формальным. Монгольский буддизм был ближе алтайцам.

В начале 20в. начала возникать новая религиозная идеология – бурханизм. В его основе лежали элементы исторических мифов алтайского народа. Наряду с собирательным образом правителя в бурханизме, сохранена связь религии с родной землей, природой. У алтайцев миф-предание переходит в историю, а реальная история становится легендой. Бурханизм получил название белой веры (ак дьанг). Шаманы, или камы, обладают черной энергией. Многие алтайцы считают, что лекарь — шаман вылечит одного человека за счет другого. Чтобы спасти одного человека, шаман может пожертвовать другим.

В 30 годы религиозная практика, включавшая камления и общественные жертвоприношения, потеряла свой общественный характер. Несмотря на это, еще сегодня пожилые алтайцы надевают в праздники национальные костюмы, ходят молиться горе. В дни народных праздников алтайцы с утра идут к горе, служат молебен, поют песню.

На сегодняшний день возникло определенное слияние преданий, верований, и ритуалов. Поэтому, говоря о религии и верованиях современных алтайцев, стоит иметь в виду именно это слияние.


putevoditel-altai.ru

сердце Азии. Часть 3: земля свободы веры: varandej — LiveJournal

На вводном кадре, у подножья Белухи — самая высокогорная в России часовня Михаила Архангела (2200м), построенная в память о погибших альпинистах, и Алтай-Кутай — Дух Алтая. Кто, как ни он — то строгое лицо на склоне Аккемской стены, выглянувшее из тумана? В прошлой части я рассказывал о суете алтайского туризма, теперь же поговорим о вере. Маленькая Республика Алтай отличается удивительным разнообразием религий, которых здесь только поддающих подсчёту семь: православие, староверие, ислам, буддизм, шаманство, бурханизм и рерихианство. А ещё — множество сект и учений, порой в пределах одного села или одного дома. Здесь каждый верит так, как считает нужным, Алтай — земля полной свободы общения с высшим силами.

Первое, с чего надо начать рассказ об алтайских религиях — это Белуха, алтайцам так же известная как Уч-Сюмер (Трёхглавая) или Кадын-Бажы (Голова Катуни или Главная Госпожа), а казахам — как Музтау (Ледяная гора). Это высшая толчка Алтая и всей Сибири, и до более высоких гор Тянь-Шаня и Куньлуня от неё тысячи километров. Со стороны Республики Алтай она выглядит как тризубец круглого пик Делоне (4260м), острой главной вершины (4509м) и вычурной Западной Белухи (4435м):

2.

А со стороны Казахстана — более двуглавая, чем Эльбрус. Николай Рерих в своё время нарёк её Северным Кайласом, а в алтайских поверьях связь нашего Среднего мира с Верхним выглядит как древо, ветви которого спускаются к различным вершинам, перевалам, источникам, а ствол уходит от вершины Белухи. Людям испокон веков запрещалось приближаться к священной горе. И алтайские народы, разойдясь от Босфора до Восхода, от Ирана до Таймыра, принимали ислам, буддизм, христианство, но сами алтайцы не принимали ничего, продолжая хранить веру предков.

3.

За древней эпохой степных каганатов на Алтай пришли «тёмные века», оставившие его далёкой периферией. Ситуация стала меняться где-то в 17 веке, когда тилингиты — коренные жители бассейна Катуни — вошли в ойратский союз монгольских и тюркских народов, у нас более известный как «джунгары» или «калмыки». Та эпоха в памяти алтайцев осталась Золотым веком, когда они превратились в самостоятельный и грозный народ. Алтайцы оставались язычниками, но поскольку Джунгария была буддийским государством, тибетское учение робко начало и на Алтае пускать корни. Джунгары вели долгую войну с казахами, регулярно атаковали флегматичный Китай и даже русских трепали изрядно. Ближайший к Алтаю город Бийск был заложен в 1709 как крепость для защиты от джунгар, коими здесь были сами алтайцы. Но потом Россия покорила Кузнецкую котловину, лишив ойратов лучших месторождений железа, а в 1740-х годах Джунгарию разгромил Китай, устроив жесточайшую резню, к которой с радостью присоединились натерпевшиеся от джунгарских набегов казахи. Алтайцам в этой ситуации было некуда пойти, кроме как под Россию. Буддизм с отрывом от джунгар они позабыли довольно быстро, а вот шаманство в горной глуши продолжило жить вплоть до советских времён. Вот например ритуальный клад с шаманско-буддийскими элемнтами (включая свастики), найденный у села Кокоря в Чуйской долине:

4.

Материальное наследие кам-дьянг («шаманской веры») сохранилось теперь только в музеях, и может быть где-то в потайных местах, о которых алтайцы не расскажут русским. Вот например курмёжки: так русские называли идолов от местного «кюрмюш» — дух-хранитель дома, здесь такой отмечен цифрой 2. Под цифрами 3 и 4 — духи предков тюнурчеки, а гирлянда фигур наверху — это кайындар, «дочери горы», потусторонний эскорт шамана. Впрочем, «шаман» — эвенкийское слово, а здесь жрецов называли «кам», отсюда и слово «камлание».

5.

«Шапка-птица» (куш-бёрюк) с кадра выше принадлежала шаману Чоодуру Штанакову из Чибита, а в музей поступила в 1920-е годы. Тогдашнее язычество Алтая было типичным для тюркско-монгольских народов: Верхним миром заведовал громовержец Ульгень, Средний мир хранила мать-земля Умай, а Нижним миром правил безобразный тёмный дух Эрлик. Но камы обращались к ним ко всем: это в «религиях спасения» есть Бог, которому нужно просто верить, а в язычестве любые силы были простой данностью, с которой должен был считаться человек. Шаманы высшего класса «укту-кам» могли обращаться ко всём мирам, но большинство специализировались лишь на одном направлении, причём женщины обращаться к Верхнему миру не могли. Помимо камов, были и кайши — сказители, которые к духам не хаживали, но могли с ними разговаривать сквозь границы миров. На любые камлания надевалась шапка-птица, но к Ульгеню ходили в белом халате, а к Эрлику надевали «манжак» —  своеобразный скафандр для враждебной среды Нижнего мира. Он включал уже знакомых кайындар (хранительниц), крылья «канат», всяческие бубенцы и звенящие подвески, служившие в Подземном царстве «бронёй».

6.

Но саму способность ходить в иные миры люди получили не от Ульгеня, а от Эрлика, и имено подземный дух подарил первому каму тюнур — бубен. Это был главный атрибут шамана, олицетворявший его внешнюю душу (идол внутри) и ездовое животное (натянутая шкура) в стране духов. Каждый бубен делался под руководством кама индивидуально для него, и с того момента, как шаман впервые брал тюнур в руки — никто не имел право к нему прикасаться. На жизнь кама было отпущено несколько бубнов, с износом последнего он умирал. Вот тут слева бубен Кымчанака Ерасеева из Кебези, справа бубен и шапка Бардам Туйменековой из Бешпельтира, а в музей они попали в 1930-х годах.

7.

Ну а мир алтайца пронизывали духи — хранители природы ээзи или злые посланники нижнего мира — алмысы и шулмусы. Вот например слева россыпь эрнегендеров — такие заворачивались старухой на свадьбу дочери или рождение внуков и хранились где-то в потайном месте, где несколько раз в год их кормили молоком. Справа изображавшиеся не идолами, а чем-то вроде икон орёкёндёр и канаттулар — духи-покровители разных специализаций.

7а.

Первой религией внешнего мира, сумевшей закрепиться на Алтае, оказалось староверие — в середине 18 века большая часть Алтая, особенно долина Бухтармы, оставались фактически нейтральной зоной, которую и начал заселять бородатый люд, привыкший полагаться только на свои силы. Так образовались русские «бухтарминские каменщики» (то есть горцы), которых с окончательным присоединением Алтая к России объявили инородцами. Но староверческие сёла других волн переселения (не всегда  добровольного) возникали не только на южном, но и на Северном Алтае, в основном по рекам Бия и Ануй.

8.

Итак, официально принявший русское подданство в 1756 году Алтай к началу 19 века представлял собой край, населённый полукочевыми язычниками, промеж которых горой стояли сёла русских староверов. В 1828 году по инициативе тобольского архиепископа Евгения (Кузнецова) в Бийске, расцветавшем на купеческой торговле по Чуйскому тракту, была создана Алтайская духовная миссия. Её квартал с постройками 1880-х годов уцелел среди многоэтажек недалеко от центра Бийска (на кадре ниже). В Сибири эта миссия была не единственной, но крупнейшей, и важнейшую роль в ней сыграли два Макария, ставших «апостолами Алтая». Макарий (Глухарёв) возглавлял Миссию в 1830-44 годах, работал в основном в Улале (нынешний Горно-Алтайск), выучил алтайский язык и перевёл на него часть Библии. Идеей этой он так проникся, что взялся переводить Библию ещё и на современный русский язык. Синод в этом увидел крамолу и отозвал Макария, а его преемники проповедовали на Алтае с позиций русификации. Расцвета миссия достигла в конце 19 века при Макарии (Невском), о котором я слышал полярные точки зрения — одни пишут, что он был бескомпромиссным русификатором, другие — что он вернулся к идеям Макария (Глухарёва). Как бы то ни было, именно миссионеры в 19 веке были главной русской силой на Алтае..

9.

И построили в горах несколько десятков деревянных и пару-тройку каменных церквей. Вот дореволюционные фотографии в музее, слева направо вверху церковь Всемилостивого Спаса в Улале (1874), Улалинский Никольский монастырь (1865), Петропавловская церковь в Кош-Агаче (1871), внизу Благовещенский Чулышманский монастырь (1864) и типовая миссионерская церковь в Чибите.

10.

Сохранились из них единицы — я видел каменный храм в Майме (1840-е), на автобусе проезжал мимо остатков Улалинского Никольского монастыря в селе Кызыл-Озек и Казанской церкви (1865) в селе Паспаул, но в лучшем случае в уцелевших постройках не признать старины (Паспаул), а в худшем и церковной сущности (Кызыл-Озек). А это, кажется, восстановление Чулышманского монастыря в селе Балыкча за Телецким озером:

11.

С другой же стороны в двери Алтая всё чаще стучались буддийские ламы. Экономика гор держалась на ярмарке в Кош-Агаче, куда съезжались русские купцы из Бийска и монголы с товарами Китая. Участвовали в этой торговле и сами алтайцы-теленгиты, и богаче всех зайсанов (старейшин) были купцы Кульджины. Аргамай Кульджин торговал с монголами, улучшал породу местных лошадей, на Алтае слывя заступников и благодетелем. Он-то и считается современными историками покровителем алтайского буддизма. Подозреваю, что в тайне Аргамай лелеял планы объединения с монголами под одной крышей империи Цин, которая всё равно уже трещала по швам. Как часто бывало, обратившись к России за спасением, когда всё улеглось алтайцы о своём выборе крепко пожалели. Смута забылась, память о золотом веке Ойратии осталась, и с каждым поколением власть Белой горы делалась всё более ненавистной, и всё слаще делалась легенда об Ойрат-хане, который выжил в войне с китайцами, казахми и русскими и однажды, когда рухнет одна из вершин Белухи, вернётся с Восходом Солнца и освободит свой народ.

12.

Но перетягивание шаманского Алтая между буддистами и православными дало совсем неожиданный результат — появление новой религии. В 1904 году пастух Чет Челпанов из селения Кырлык у долины Теренг (ныне это в Усть-Канском районе) увидел сон, в котором к нему явились трое всадников в белых одеждах, и старший обратился к чабану на незнакомом языке, а младшие взялись переводить.
«Я глава ойротов, что и объявляю вам, ибо время близко. Ты, Чет, человек грешный, а дочь твоя безгрешна. Через неё я возвещу всем алтайцам свои заповеди. Заповеди мои следующие:
— Табаку не курить, а если кто не может воздержаться от этой привычки, пусть к табаку подмешивает две части берёзовой коры.
— Убейте всех кошек и никогда впредь не пускайте их в свои юрты.
— Не рубите сырой лес.
— Не колите в пищу молодого скота.
— Не ешьте крови животных.
— При встрече говорите друг другу: “Иакши” (хорошо) и ничего нового не спрашивайте, как это делалось у вас раньше.
— Каждое утро и каждый вечер брызгайте вверх и на все четыре стороны молоко.
— Поставьте внутри юрты и у дверей, и в передней части юрты четыре берёзовых кадильницы и четыре берёзки.
— Жгите в кадильницах вереск.
— Не угощайте друг друга при встрече табаком, а вместо трубки давайте веточку вереска и говорите при этом: “Иакши”.
— Бубны камов (шаманов) сожгите, потому что они не от бога, а от Эрлика.
— Высока северная Белая гора! Долго вы склоняли голову перед ней. Но настало время, когда Белая гора нам больше не владыка.
— Когда-то все были подданные Ойрота, и теперь будем знать его одного.
— Повесьте на берёзках ленты пяти разных цветов в знак существующих на земле пяти главных племён и пяти главных религий.
— Главное ваше знамя — белый и жёлтый цвет. Эти цвета носите на своих шапках

Эти семена упали на благодатную почву: несколькими годами ранее с вершин Белухи обрушился ледник, а где-то на востоке Страна Восходящего Солнца громила воинство Белой горы в пух и прах. Алтайцы стали массово стекаться в долину Теренг, а дочь Челпанова, 14-летняя Чугул Сорокова ходила на вершину, принося оттуда всё новые и новые откровения. От кам-дьянг отпочковалась ак-дьянг, Белая вера, религия спасения на базе шаманства. Так как спасителя, в образе которого должен явиться Ойрат, местные называли Ак-Бурхан («белое божество»), в русские источники эта религия вошла как бурханизм.

13.

По сути просто шаманство отвергло контакты с Эрликом и все атрибуты хождения в Нижний мир. Остались лишь камы в белых одеждах, которые не приносили кровавых жертв, а жгли можжевельник и кропили молоко.

13а.

Новая вера разошлась по Алтаю стремительно, и алтайцы многих племён и сёоков (родов) сжигали курмёжки и святилища в виде растянутых шкур, изгоняли и убивали «тёмных» шаманов, строили у берёз тагылы — алтари. Между тем, царские власти быстро углядели в этом японский проект разложения тыла, да и религиозное восклицание «Алтай тохой!» для них звучало как «Алтай — (к) Токио!». На следующий год на моление в долину Теренг нагрянули казаки, избили алтайцев, смачно пограбили их дома (пользуясь своей безнаказанностью вдали от любого надзора), а Чета Челпанова и 32 самых верных сторонника увезли на суд в губернский Томск. Год спустя, в 1906-м, они были полностью оправданы и вернулись домой, и там Чет обанаружил, что вместо него по Алтаю ходят ярлыкчи («право имеющие») с юными девочками-проповедницами — дело его продолжило жить. Шаманов же в 1908 году российская власть и вовсе взяла под охрану.

13б.

Ну а потом случился 1917-й год, уровнявший всех. Гражданская война на Алтае шла жестоко — красные добивали малочисленных белых, а белым было нечего терять. Советская власть много сделала, чтобы принести сюда цивилизацию — закончила Чуйский тракт, строила больницы и школы. Но вместе с тем сжигались церкви, репрессировались шаманы, унифицировались культуры. Знаковым событием для Алтая стала Центрально-Азиатская экспедиция Рерихов, одним из ключевых пунктов которой был Верхний Уймон, в 1926 году ставший базой походов к Белухе. Её силуэт отчётливо угадывается на картине Николая Рериха «Победа»:

14а.

И хотя эта экспедиция ничего в происходившем тогда на Алтае не изменила, она оставила очень важный задел на постосветскую эпоху. Но памятники атеистического Алтая, как правило посвящённые и Гражданской, и Великой Отечественной войнам сразу — тоже в большинстве своём нетривиальны:

14.

С распадом СССР на Алтае началось стремительное возрождение всех его старых религий. Православная традиция здесь смогла восстановиться не только в вере, но и в искусстве — по всей Республике построено несколько десятков деревянных церквей, в в большинстве своём необычайно красивых. Главный храм региона — собор Макария Алтайского (2004-06) в Горном, и зайдя сюда на службу, я увидел, что большинство прихожан — алтайцы:

15.

Самая красивая из виденных мной на Алтае — Покровская церковь (1993-2003) в Усть-Коксе:

16.

Скит Барнаульского Знаменского монастыря (2000-2001) на острове Патмос в Чемале. Чем ещё впечатляют здешние церкви — это вписанностью в совершенно непривычный для русской архитектуры ландшафт гор и скал:

17.

А вот в Горно-Алтайске буддийский храм, по местному курее Ак-Бурхан, построенный в 2012 году. Возрождение буддизма начал в 1991 году журналист Алтайчи Санашкин, и сторонники этого выбора считают, что изначальный бурханизм, за распространением которого стояли буддисты Кульджины — не язычество, а буддизм, адаптированный к местным обычаям, и Белый Бурхан — ни что иное, как Майтрея, Будда Грядущий. Санашкин и другие представители алтайское интеллигенции даже ездили к Далай-ламе, и тот официально признал бурханизм «алтайским буддизмом». Ну а образцом для подражания алтайские буддисты, по исторической иронии, выбрали Японию с её органичным синтезом буддизма, язычества и прогресса.

18.

Тем не менее, сторонников чистого буддизма на Алтае нашлось немного, и построить курее они смогли лишь через двадцать лет. Ныне здесь тихо и пусто, я увидел запертые двери и храма, и сторожки. На дверях — сутры и правила поведения, но ничего похожего на расписание служб.

19.

Через стекло я сфотографировал интерьер, простой и по-домашнему уютный:

20.

Куда интереснее обстоят дела с алтайским шаманством — подробнее о его становлении и развитии можно почитать здесь. Никаких священных текстов с дореволюционной поры не сохранилось, устные предания оказались основательно забыты, и сейчас алтайское шаманство пытается восстановиться из осколков — по воспоминаниям, живым повериями и обычаям, по отчётам миссионеров, этнографов и чекистов, по современным исследованиям археологов. «Шаманы на Алтае и сейчас есть, — говорил молодой экскурсовод-алтаец в музее, показывая на птицы-шапки и бубны, — но выглядит они, конечно же, не так», и последнее было сказано с таким знанием дела, будто он каждый вечер пьёт чай в обществе кама. Всё это накладывается на консолидацию алтайского народа, произошедшую лишь в ХХ веке, и на сопротивление неизбежной русификации. Представители национальной интеллигенции выдвигают разные концепции «национальной религии» от пантеизма с обожествлением природы до тенгринаства, древнего степного единобожия, возвратом к которому по их мнению был бурханизм. Как мне показалось, тут просто каждый верует по-своему, а общим для всех принципом остаётся уважение к Природе: «весь Алтай — наш храм», «уважай Природу — и Природа будет уважать тебя». Высшее божество во всех вариантах величают Алтай-Кутай (Дух Алтая), где-то отождествляя с Ульгенем, где-то с Тенгри, а где-то и ни с кем не отождествляя — тут свой мир, и это его хозяин. Бахрома белых лент на перевалах, у родников, у въездных знаков районов, давно уже ставшая фирменным знаком Алтая — не мода туристов, а вполне серьёзное проявление культа — джалама:

21.

Белые джаламы, как мне объясняли, можно вешать в любом сезоне, жёлтые вешают весной к пробуждению духов, своё время имеют и голубые, и нежно-зелёные ленточки. В одних местах считается, что они должны быть из ткани, которую никогда не использовали на что-то другое. В других — что напротив, лучшая джалама та, что отрезана от собственной рубахи. Главное — правильные джаламы должны быть нежных светлых тонов, а всё красное, фиолетовое или тёмно-синее — на совести некомпетентных туристов. Помимо лент, тут оставляют монеты, игрушки, украшения, камни. И проезжая мимо обоо, алтаец постарается если не остановиться и принести дар, то хотя бы снять шапку.

22.

Вот жертвенник на холме, в стороне от дороги, куда не заедешь случайно:

23.

Часто жертвенники встечаются у древних курганов, стел, мегалитов, петроглифов. Чаще всего такие жертвенники связаны с культом Умай, отвечавшей не только за плодородие земли, но и за плодородие женщин. Вот например дары на Тархатинских мегалитах в глубине Чуйской степи:

24.

А вот — на петроглифах Калбак-Таш у Чуйского тракта. Большинство алтайских святынь, кроме Белухи у всех и долины Теренг у бурханистов — сугубо местночтимые, и например улаганские алтайцы, с которыми я проезжал под Калбак-Ташем, о здешнем жервтеннике не знали ничего.

25.

Они говорили, что как таковых храмов у алтайцев нет. И тем не менее в той же Чуйской степи у села Орталык издалека видны обоо, джаламы и идолы. И думаю, этот жертвенник такой не единственный — просто только здесь безлесная местность позволяет его увидеть случайным людям:

26.

У идола, явно современного, губы смазаны — то ли кровью, то ли молоком:

27.

Здесь же очаг в каменном кольце, на котором едва ощутим запах курных трав и благовоний:

28.

Перед русскими алтайцы немного стыдятся своего язычества — не знаю точно, почему. Слова «бурханизм» они не знают, здесь он только и исключительно «ахтян» (так произносится «ак jан» — «белая вера»), и он есть. Более того, шаманисты и бурханисты друг друга откровенно недолюбливают. Бурханисты называют шаманистов «харатян» («чёрная вера»), считая кем-то вроде дьяволопоклонников, неразборчивых в выборе сил и якшающихся с духами Нижнего мира. Шаманисты на бурханистов смотрят как на надменных лицемерных святош, везде лезущих со своими проповедями — при мне их сравнивали с иеговистами. Я (поясняю, чтобы никто не обижался) уважаю и тех и других и вообще считаю, что слишком мало алтайцев, чтобы им ссориться. Как мне показалось, традиционное шаманство сильнее на Улагане и в Чуйской степи, а бурханизм — в Усть-Канском и Усть-Коксинском районах, то есть ближе к долине Теренг.
Но как и любое язычества, традиционная вера Алтая очень закрыта от посторонних, и на их богослужениях мне побывать нигде не довелось — вот лишь фотографии из музеев да дореволюционные рисунки «тагылов» — жертвенников Белой веры:

29.

Кладбища алтайских сёл выглядят так — без признаков каких-либо религий:

30.

Совсем особенное место занимает на Алтае с его религиозной мозаикой Уймонская долина. Здесь есть бурханизм, а у села Теректы с 1996 года стоит стела, то ли бурханистский тагыл, то ли буддийский субурган.

30а. фото не моё, отсюда.

Но облик Уймона определяют не они. С 1796 года здесь известны переселенцы-староверы, причём частью (как первый старожил Гаврила Бочкарёв) они приходили с севера, а частью — с Бухтармы. Ведь именно на Бухтарме, по одной из версий, родилась легенда о Беловодье, стране истинной веры, куда можно дойти лишь с Божьей помощью, и потому живут там только чистые сердцем люди. Скорее всего, так преломился в русском сознании образ Шамбалы, ну а искать Беловодье надо было, конечно же, за Белухой, священной горой. Некоторым удавалось её одолеть, и спустившись вдоль Аккема, они обретали в верховьях Катуни благодатную плодородную долину, свободную от каких-либо властей. А значит — там можно было остаться и жить по-своему, по совести, правде и истинной вере. Так что облик Уймона определили староверы, называвшие себя «кержаки» и «стариковские». Вот росписи местной-избы-музея (и её создательница Раиса Павловна Кучуганова), весьма похожей на староверческий «дом со львом» под Саратовом.

31.

Над здешними староверами довольно долго не было никакой иерархии. Их храмами были избы самых праведных и мудрых стариков, выделявшиеся в остальном селе разве что по далеко разносившемуся во время служб запаху ладана. По словам Раисы Павловны, когда-то молельным домом служила вот эта изба по соседству с музеем:

32.

Единственная церковь Илии Пророка была построена в 2001 году в селе Замульта, и принадлежит Русской Православной Старообрядческой церкви, объединяющей 2/3 нынешнших староверов. И хотя по здешним сёлам нередко можно встретить крепких бородатых мужиков с огнёнными взглядами и женщин в платках, всё же уймонское староверие совершенно обескровлено раскулачиванием и коллективизацией. Потомков староверов тут много, но в большинстве своём они — кто коммунист, кто новообрядец, кто просто пьянь. Та же Замульта, как нам говорили местные, была основана твёрдыми в вере кержаками, отселившимися от заполонивших тот берег Мульты-реки мирян и сектантов.

33.

Поиски Беловодья и попытки найти изначальную Русь в местных староверах привели сюда Николая Рериха. А в ХХ веке на Уймон потянулись его последователи, и количество их в этой долине теперь таково, что рерихианство можно считать полноценной алтайской религией. Причём тут есть музей Рериха, где работают специалисты из Новосибирска — у этих подход к Великому семейству чисто научный. Другие — разумные адепты Учения, как например, Леонид Калошин, в последний год СССР переехавший сюда из Минска и создавший уникальную Библиотеку имени Елены Рерих.

34.

Ну а множество здесь и просто странных людей. Рерихианским храмом Уймона можно считать Мастер-камень на речке Ярлу у Аккемского озера, куда надо 2-3 дня идти снизу пешком. Сам Рерих до него не доходил, а о том, как камень стал местом народного культа и оброс целыми «городом» оград и пирамидок — не найти двух одинаковых историй:

35.

За рерихианцами сюда потянулись и другие — кришнаиты, анастасиевцы и ещё бог весть кто. В Мульте мы встретили компанию молодых баптистов, а немало тут и вовсе нигде не оформленных сект.

36.

И просто писателей, философов, художников, пытающихся найти Истину и выразить своё её понимание. В этом и чудо Алтая, возможно обусловленное близостью Белухи с её каналом в высшие миры — здесь каждый верует так, как ему ближе.

37.

Есть на Алтае и ещё одна религия, на первый взгляд тут неожиданная — это ислам:

38.

Ведь в Чуйской степи, в Кош-Агачском районе, с конца 19 века живут казахи. Впрочем, мусульманство их было довольно условным, ещё Екатерина II посылала к казахам татарских миссионеров, поэтому исторических мечетей здесь нет — все новостройки, причём очень простенькие.

39.

За пределами Чуйской степи мечеть обнаружилась в Акташе, и по словам местных, «казахи тут у нас всё скупили»:

40.

Под стеклом машин у алтайских казахов хоть в России, хоть в Монголии, хоть в Казахстане часто можно видеть уке, оберег из перьев:

40а.

А самый верный памяник казахов — не мечети, а кладбища, удивительные городки мавзолеев в степях. Умерший кочевник обретает неподвижный дом, и с некоторой долей преувеличения можно сказать, что истинная религия казахов, киргизов или узбеков — культ предков, в том числе культ своей истории. В Кош-Агачском районе кладбища очень вычурные, больше похожие на киргизские, чем на казахские некрополи.

41.

На Монгольском Алтае много грубых мавзолеев из дикого камня и таких вот деревянных срубов, какие я видел прежде на могилах башкир и сибирских татар — здешние некрополи, как и вся казахская культура Баян-Улгия, очень архаичны.

42.

А на Казахском Алтае некрополи в большинстве своём состоят из таких вот деревянных мавзолеев-навесов в форме юрт — подобного я больше нигде не видел.

43.

Напоследок немного расскажу о религиях в нероссийских частях Алтая. Там всё гораздо обычнее, потому что язычество давно забылось, а Рерих в тех краях не отмечался. И всё же на перевалах Монгольского Алтая всегда стоят обоо, только ленты их не белые, а синие:

44.

В Улгие есть десяток небольших мечетей, в том числе главная мечеть всея Монголии — ведь Баян-Улгий единственный её аймак, где живут в основном мусульмане.

45.

А в Ховде — мрачный, очень запущенный буддийский монастырь (здесь их называют «хийд» или «хурээ», а более привычное слово «дацан» — учебное заведение при обители) с непроизносимым названием Ганданпунцагчойлон-хийд. Как и мечеть, он новый — построен в 2005-10 годах.

46.

На Казахском Алтае есть большие новые мечети в городах, причём в Усть-Каменогорске таких целых две:

47.

И сельские мечети-самоделки:

48.

Но попадаются тут и новые сельские церкви — маленькие, простенькие, строящиеся медленно и с огромным трудом, но всё же существующие:

49.

А вот исторические храмы за пределами Усть-Каменогорска так же почти не сохранились. В Катон-Карагае стоит заброшенная Покровская церковь (1882), и построили её не староверы и не миссионеры, а казаки Сибирского войска:

50.

Староверие на Бухтарме же почти угасло, и даже в маленьких русских деревнях типа Коробихи о староверах говорят «они» — это закрытые общины глубоких стариков. Местные говорили, что лучше всего кержацкая культура сохранилась в соседнем селе Сенное, но мы туда добраться уже не успели. Тем более именно Коробихе есть музей староверия и небольшая молельня:

51.

…Все исторические события, о которых я рассказывал здесь, происходили не раньше 17 века. Но Алтай — безумно древняя земля, и в следующей части я расскажу о нём как о прародине тюрок.

АЛТАЙ-2017
Алтай Триединый. Обзор поездки и ОГЛАВЛЕНИЕ серии.
Русский Алтай
Перед Алтаем. Барнаул и Белокуриха.
Перед Алтаем. Горно-Алтайск, Майма, Камлак.
Алтай в общем. Регионы и народы.
Алтай в общем. Туризм на Алтае.
Алтай в общем. Край шести религий.
Алтай в общем. У истоков тюркского мира.
Телецкое озеро.
Улаганский тракт. От Балыкчи до Каменных грибов.
Улаганский тракт. Кату-Ярык и Пазырык.
Улаганский тракт. Улаганский перевал и застава Степаныча.
Чуйский тракт из Акташа на север. Акташ — Белый бом.
Чуйский тракт из Акташа на север. Кензер-Таш — Чике-Таман.
Чуйский тракт из Акташа на юг. Курайская степь.
Чуйский тракт из Акташа на юг. Чуйская степь.
Усть-Кан и Кырлык.
Уймонская долина. Верхний Уймон.
Уймонская долина. Усть-Кокса, чудеса и чудики.
Аккемская тропа. Тюнгур и путь наверх.
Аккемская тропа. Аккемское озеро.
Аккемская тропа. Ярлушка и Семь озёр.
Аккемская тропа. От часовни вниз до Тюнгура.
Монгольский Алтай — посты будут!
Казахский Алтай — посты будут!
Неалтайский Казахстан — см. ОГЛАВЛЕНИЕ!
Степной Алтай — см. ОГЛАВЛЕНИЕ
!

varandej.livejournal.com

базы отдыха, гостиницы, туры, туристические места и достопримечательности, новости Алтая.

Фото Джузенова Л.

Традиционной религией алтайцев считается шаманизм с чертами пантеизма. Религиозные верования алтайцев всегда подвергались внешним воздействиям. Самыми сильными из них были русское православие и монгольский буддизм (ламаизм).

Алтайцы делят видимый мир на три сферы: небесную, земную и подземную. Обозначают два главных божества: брата – Ульгень (владыка верхнего мира) и Эрлик (правитель подземного мира). Добрые божества и духи обитают в верхнем мире, на земле живут люди и добрые божества йер-су, которые людям ближе небесных богов, – это родовые божества тоси и духи-покровители эе. В нижнем мире обитают чудовища, духи и божества, приносящие зло людям, – йе текери, шулмусы. Туда же переселяются и умершие.

Кроме родовых духов, алтайцы почитают духов – хозяев местностей – эе (ээзи): они населяют горы, источники, реки, ледники и даже отдельные урочища. Считалось, что духи невидимы, но иногда могут принимать облик человека или животного. К примеру, хозяин гор туу-ээзи предстает в образе женщины, вступающей с охотником в любовную связь, или является в образе седого старика.

Алтайцы считают, что Боги восприимчивы и чувствительны к людскому «вниманию», и их надо благодарить за помощь. Благодарностью считается молитва и привязывание белой ленточки (дьалама) на шаман — дерево. В противном случае привлечь неприятности и несчастья. Православная религия воспринималась алтайцами агрессивной религией и часто переход алтайцев в православие в конце 19 в. был чисто формальным. Монгольский буддизм был ближе алтайцам.

В начале 20в. начала возникать новая религиозная идеология – бурханизм. В его основе лежали элементы исторических мифов алтайского народа. Наряду с собирательным образом правителя в бурханизме, сохранена связь религии с родной землей, природой. У алтайцев миф-предание переходит в историю, а реальная история становится легендой. Бурханизм получил название белой веры (ак дьанг). Шаманы, или камы, обладают черной энергией. Многие алтайцы считают, что лекарь — шаман вылечит одного человека за счет другого. Чтобы спасти одного человека, шаман может пожертвовать другим.

В 30 годы религиозная практика, включавшая камления и общественные жертвоприношения, потеряла свой общественный характер. Несмотря на это, еще сегодня пожилые алтайцы надевают в праздники национальные костюмы, ходят молиться горе. В дни народных праздников алтайцы с утра идут к горе, служат молебен, поют песню.

На сегодняшний день возникло определенное слияние преданий, верований, и ритуалов. Поэтому, говоря о религии и верованиях современных алтайцев, стоит иметь в виду именно это слияние.

Другие статьи из рубрики:

altai4u.com

Религия алтайцев — Карта для туриста TRAVELEL.RU Карта для туриста TRAVELEL.RU


Религия алтайцев многобытна, она представлена во всем возможном многообразии религиозных форм: и древними традиционными верованиями с их обрядами, и мировыми религиями, и новыми духовными культами и движениями. Из-за особенностей своего расположения территория Алтая является точкой пересечения различных духовных культур.

История Алтайского края

О природных богатствах Алтайского края россиянам было известно задолго до вхождения его земель в состав Русского государства. Первые русские поселения в Верхнем Приобье и предгорьях Алтая стали появляться во 2-й половине XVII века. В это же время на богатые территории начали отправляться поисковые группы для обнаружения ценных месторождений руды.

Во времена советской власти Алтайский край включал в себя территории:

  • современного Алтайского края;
  • современного Горного Алтая.

В 1991 году для получения российского подчинения из состава субъектов стали выходить автономные области субъектов: из Алтайского края вышла Горно-Алтайская АО и преобразовалась в Республику Алтай, самостоятельный субъект РФ.

Этнический состав населения

Население территории делится на две этнические группы:

  • южные алтайцы;
  • северные алтайцы.

Каждая из групп имеет свою культуру, говорит на своем языке, соответствующем названию народов: южноалтайский и североалтайский. До сих пор специалисты по этнографии не могут достигнуть согласия о масштабности различий между группами. Мнения встречаются абсолютно противоположные. Одни считают, что группы резко отличаются, другие же не видят существенных отличий.

Северные алтайцы

Среди северных алтайцев выделяют:

  • кумандинцев, заселяющих территорию среднего течения Бии;
  • челканцев, живущих в бассейне реки Лебедь;
  • тубаларов, расположившихся по левому берегу Бии и по северо-западному побережью Телецкого озера.

В дореволюционной литературе тубалары часто назывались черневыми татарами.

Все эти люди разговаривают на едином северноалтайском языке, однако, по переписи 2002 года учитывались как разные народы.

Южные алтайцы

Южноалтайский язык до 1948 года назывался ойратским. На нем говорит южная группа народа, проживающая в бассейне реки Катунь, а также у ее притоков.

Среди южных алтайцев выделяют:

  • телеутов, живущих в Кемеровской области;
  • теленгитов (или телесов), заселяющих территории к югу от Телецкого озера.

По переписи 2002 года эти группы учтены как отдельные народы. Язык, по мнению этнографов, относится к кыргызско-кыпчакской группе тюркских языков.

В дореволюционный период эти народы часто назывались алтайскими татарами, такое наименование существовало наряду с алтайцами.

Религии Алтая

Религия народов Алтая — явление многогранное. Зачастую вероисповедание алтайцев представляет собой симбиоз нескольких. Здесь, например, нередко можно встретить алтайца христианина, посещающего церковь, но совершающего также обряды поклонения духам Алтая.

Шаманизм

Традиционной религией алтайцев является шаманизм. Сегодня приверженцев этого направления на Алтае осталось мало. Их последователи и потомки, которые обладают экстрасенсорными способностями, сейчас обычно называются просто «знающие люди».

Местный шаманизм не имеет письменных канонов и текстов молений, его идеи и ритуалы передаются устно. Шаманы здесь называются камами. Считается, что они обладают даром лечить людей с помощью магических ритуалов, способности передаются по наследству. Кам является проводником между мирами живых и ушедших, а также между людьми и природой.

Пантеизм

В представлениях коренных алтайцев и сейчас видны принципы пантеизма — религии, в которой природа и Бог объединены. Местные жители верят, что природа одухотворена, однако, на этой земле невозможно отделить пантеизм от других течений и выделить его как отдельную религию. Скорее правильно было бы сказать, что местный шаманизм всегда включал в себя черты пантеизма.

Православие

Среди жителей Алтая есть приверженцы и православной меры.

Православие на Алтае начало распространяться в 1828 году, когда была учреждена Алтайская Духовная Миссия. Позже данная Миссия признавалась образцом для других подвижнических течений: православное просвещение жителей Алтая совершалось миссионерами с евангельской кротостью и выглядело истинно апостольским служением. Некоторые миссионеры, проповедующие на этой территории, еще при жизни признавались современниками равноапостольными, а иногда и апостолами Алтая.

Барнаульская епархия была учреждена в 1930 году. В 1943 году приходы Алтайского края было решено ввести в состав митрополии Новосибирска .

В 1989 году на территории Алтайского края действовало 8 приходов, разместившихся в:

  • Барнауле;
  • Бийске;
  • Рубцовске;
  • Славгороде;
  • Камне-на-Оби;
  • Алейске;
  • Новоалтайске;
  • пос. Тальменка.

В феврале 1994 году указом Священного Синода была возрождена Барнаульская кафедра. Она стала действовать с названием «епархия Барнаульская и Алтайская». На начало января 2002 года она включала в себя территории Алтайского края и Республики Алтай. При ней существовало 20 благочиннических округов, действовало 170 приходов, 6 монастырей и 63 храма, работало 13 диаконов и 177 священников.

В 2013 году приходы на территории Республики Алтай были выделены в самостоятельную организацию, которая была названа Горноалтайская епархия.

Епархиальная деятельность наиболее активно осуществляется на территории Республики Алтай, где до сих пор живы традиции христианского просвещения, заложенные Алтайской духовной миссией.

Сегодня земли Алтая хранят свои святыни, величайшей из которых является чудотворная Коробейниковская (Казанская) икона Божией Матери. В 1994 году она была перенесена из Барнаула в церковь в селе Коробейниково, носящую имя этой иконы.

Среди других почитаемых на Алтае икон:

  • образ святого великомученика Пантелеимона с частицей его мощей святого в Барнауле;
  • икона Божией Матери афонского в храме свт. Николая в Барнауле;
  • образ Христа Спасителя в храме свт. Николая Чудотворца в г. Горняк;
  • икона Божией Матери «Утоли моя печали» в церкви г. Заринска.

В настоящее время около 10% алтайцев считают себя христианами, а это не так мало. Для сравнения, приверженцев буддизма здесь всего лишь 2%.

Буддизм

С незапамятных племена Алтая, являясь наследниками великих культур, взаимодействовали с буддизмом. Современный период адаптации религии связан с активным проникновением буддийских школ на алтайскую территорию в конце XX-начале XXI века.

В 1992 году алтайцами создано объединение буддистов Алтая. В настоящее время ведется строительство буддийского центра «Ак Буркан». При центре проводятся буддийские практики и ритуалы. Практикующие ламы ведут индивидуальный прием верующих.

С 1996 года в селе Аскат ведется строительство еще одного центра «Алмазного пути школы Карма Кагью». С 2002 года он принимает путешествующих учителей, проводит ретриты.

В 2009 г. был построен первый в России Образовательный Центр-поселение традиции юндрун бон «Шен Линг», основной целью которого является предоставление возможности получать наставления от учителей, создать благоприятные условия для приезжающих практикующих.

Сегодня буддизм на Алтае живет и развивается. Пусть он не считается здесь основной религией, но жизнь его активна и насыщена: к местным буддистам довольно часто приезжают учителя из Индии, а также Москвы, Санкт-Петербурга, Улан-Удэ.

Ислам

Во времена, когда в состав Джунгарии входили мусульманские народы, на Алтае появился ислам. После развала ханства в 1756 г. алтайские мусульмане оказались изолированными и постепенно отошли от ислама. Следующий этап исламизации начался вместе с приходом на территорию региона казахов, которые начали осваивать пограничные области юга Алтая. В настоящее время в Кош-Агачском районе строятся мечети, создаются центры мусульманской культуры. В Горно-Алтайске также есть мечеть для алтайцев мусульман.

Бурханизм

Часть алтайцев сегодня являются приверженцами «Ак дьян», что в переводе означает «Белая вера». В научной литературе данная религия называется бурханизмом.

Бурханизм зародился на Алтае в начале XX века. В основе религии лежат представления народа о пришествии Спасителя — освободителя народа от ига чужеземцев. Новая вера возникла в трудный период для алтайского народа. Это было время массового переселения русских крестьян на земли Алтая. Русские захватывали сельскохозяйственные угодья коренных жителей, продолжалась русификация и христианизация местного населения. Бурханизм, ставший и идеологией освободительного движения, и реформационной религией, преодолевавшей традиционный шаманизм, быстро распространился. К 1912 г. большинство алтайцев исповедовало эту религию.

Полностью вытеснить традиционный шаманизм и православие новой религии не удалось. Бурханизм оказал большое влияние на мировоззрение нескольких поколений жителей Алтая.

Представление мира алтайцев

В мифологии древних алтайцев существует представление о строении мира. По их мнению, весь мир делится на три сферы — Верхний мир, Средний мир, Нижний мир. Все три мира населены и живут по своим правилам.

Небесный

В небесном мире живет сам верховный бог — «Юч-Курбустан». Общаться с ним дано не всем, а только очень сильным шаманам. Также в верхнем мире обитают все светлые и доброжелательные для человека духи и божества.

Земной

Люди живут в солнечно-лунном среднем мире. Но этот мир населен не только представителями рода человеческого, именно к этой сфере также принадлежат растения, горы, камни, а также духи огня, воды, ветра, лесов, гор, источников, домашние духи, с которыми способны общаться шаманы.

Подземный

Подземный мир населен духами, враждебными человеку. Владыкой нижнего мира является Эрлик, который по преданию является братом Бога.

Божества и духи

По представлению алтайцев, у каждого объекта и явления природы — горы, реки, дерева, камня, грома или животного — есть дух-хозяин. Эти духи не являются однозначно добрыми или злыми: они могут помочь, а могут и послать беду, поэтому жители Алтая предпочитали ладить с ними.

С другой стороны, представления о жителях трех миров позволяют выделить тех, кто считался для коренного населения проявлением зла или добра.

Добрые

Духи небесного мира являются добрыми помощниками человека. Среди них можно выделить духа по имени Дьайык. По преданию, он является отколовшейся частью верховного божества, пославшего его на землю выступать в качестве своего посредника и оберегать человека от всего худого. Дьайык является защитником и покровителем человечества, гарантом его благополучия. Под его ведомством находится обновление природы, а также урожай и приплод.

Мир добрых духов богат и другими именами, вот неполный их список:

  • Суйла — земной страж человечества, следит за жизнью людей и сообщает об изменениях верховному божеству;
  • Карлык, который является духом-помощником Суйлы;
  • Каракуш-кан — дух, возглавляющий всех сверхъестественных помощников шамана;
  • Уткучы — дух, передающий шаману волю верховного божества.

Злые

Есть в мифологии жителей Алтая и злые духи, которые призваны всячески вредить человечеству, подсказывать людям плохие поступки и наставлять их на путь зла.

К категории черных духов относится Эрлик — божество, правящее подземным миром. Именно с ним жители Алтая связывают страшные бедствия. У Эрлика есть несколько сыновей, которые являются его посланниками на земле, а также от его имени управляют бесчисленным множеством злых духов.

Шаманы выделяют несколько видов существ, несущих вред:

  • духи «обжоры»;
  • духи смерти;
  • духи тяжелых болезней;
  • духи «прежние отцы», или неупокоенные души людей, которые умерли.

Шаманы говорят:

«Если человек болеет, значит его ест злой дух».

Календарные обряды и праздники

Как и другие народы мира, жители Алтая празднуют Новый год и другие праздники, связанные с календарным циклом.

Встреча Нового года здесь носит название «Чага байрам». Календарный день празднования ежегодно изменяется и зависит от фазы Луны. Праздник проводится в дни новолуния в месяце «чаган», обычно дата приходится на февраль. Новый год встречают с обильным угощением, ходят в гости, желают всем благополучия и здоровья. На восходе солнца проводят обряд «сан-салар»: зажигают огонь, производят его кормление, произносят добрые пожелания местности, Алтаю, солнцу, луне.

Есть праздники у алтайцев, посвященные и остальным порам года:

  • Дьилгайак — праздник весны, проводящийся в районе весеннего равноденствия;
  • Дьажыл Бyр — праздник зеленой листвы, проводящийся в начале лета;
  • Сары бyр — праздник желтой листвы, отмечающийся примерно в конце сентября.

Кроме этих праздников, считающихся общенациональными, каждая семья проводит свои обряды поклонения алтайской земле.

Поклонение огню

Одним из главных объектов почитания у жителей Алтая является огонь. С его помощью проводятся обряды очищения, благословения: пламя дает стабильность, здоровье, хранит от невзгод. Обычно огню приносят жертву в виде кусочков еды. В костер нельзя бросать мусор, его нельзя осквернять плохими словами. Все ритуалы и обряды здесь начинают с поклонения огню.

Почитание духов природы

Природу алтайцы считают живой. Многие ее объекты и явления имеют духов-хозяев. Считается, что для получения благосклонности и содействия духов необходимо совершать обряды. На перевалах обычно совершают ритуал для получения благополучия в дороге, на целебных источниках — на исцеление. Желания напрямую не загадываются, в первую очередь, воздается хвала и благодарность местности. Ответная реакция и помощь духов подразумевается как нечто само собой разумеющееся.

Часто обряды выглядят как привязывание ленточек. Обычно выбирают ленты белого, желтого или светло-синего цвета. Чаще всего их привязывают на веточки лиственных деревьев. К еловым деревьям ленты привязывать нельзя.

В некоторых случаях, по мнению алтайцев, ленточку привязывать обязательно:

  • в случае дальней поездки;
  • если человек впервые появляется в новой местности;
  • при переходе через большую реку.

При отсутствии заготовки ленты считалось возможным привязать несколько волосинок от гривы лошади, если и их нет — просто мысленно поздороваться с местностью, выразить ей свое почтение и оставить кусочки пищи или несколько сорванных травинок.

Видео о селе Коробейниково

Посмотрите видео о селе Коробейниково, где хранится главная христианская святыня алтайской земли.



Source: proreligiu.club

По мнению сайта, эти статьи так же могут быть вам интересны

 

Нравится Добавить комментарий

travelel.ru

История развития религиозных верований на Алтае

Причудливость религиозного возрождения алтайцев предопределена их историей — они приходили в соприкосновение со всеми мировыми религиями, сопротивлялись экспансии и буддийской, и исламской, и христианской цивилизаций. И в то же время эти цивилизации оставили свой отпечаток в сознании алтайского народа.

Алтайцы — один из тюркских этносов Южной Сибири, образовавшийся в результате смешения различных тюркских племён и ойротов — монгольского племени, — никогда не подвергавшихся исламизации и очень поздно (в XIXв.) затронутых христианской цивилизацией.

Нынешние алтайцы (ойроты, “алтайские уренхайцы”, до середины 20-х гг. именовавшиеся также “калмыками”, одноимённо родственному им народу, ныне живущему в Северо-Западном Прикаспии) в XIV-XVI вв. составляли основу независимого государственного образования — ханства Джунгария (ныне — территория Северо-Западного Китая). До образования Джунгарии и в первый период её существования ойроты и различные тюркские племена, влившиеся в алтайский этнос, подвергались различным религиозным влияниям — несторианства, манихейства, различных азиатских культов, — но в основном оставались язычниками-шаманистами. На рубеже XVI-XVIIвв. среди ойротов происходило массовое распространение буддизма школы гелугпа и утвердалось духовное влияние тибетского ламаизма.

В конце XVII — начале XVIIIв. (окончательно — в 1755 г.) Джунгария была постепенно разгромлена Китаем, и часть её населения — ойроты (нынешние алтайцы) откочевали (этот процесс начался в нач. XVII в.) на территорию современной республики Алтай, Алтайского края, Усть-Каменогорской и Семипалатинской областей Казахстана. В XVII-XVIII вв. ойроты, укрывшиеся в горах Алтая, постоянно подвергались нападениям китайцев и казахов.

В это же время связи ойротов-алтайцев с Тибетом прервались, и без того слабо укоренившийся буддизм был в основном вытеснен традиционным шаманизмом и тюркскими языческими представлениями.

Времена Джунгарии — это ушедший “Золотой век” алтайцев. На основе этой исторической памяти возник миф об Ойрот-хане. В его образе слиты предания о различных правителях Джунгарии. Алтайцы считают, что при его правлении не было ни нищеты, ни несправедливости, он легко побеждал врагов и даровал счастье подданным. Согласно мифу, Ойрот-хан не умер, но удалился на восток, а перед уходом предрёк, что вернётся вместе с солнцем и возродит своё царство.

Первые контакты с христианством также приходятся на XVIII в. Спасаясь от правительственных гонений, в горах Алтая обосновывались, ещё до прихода российских войск, старообрядческие общины. Старообрядцы вели себя неагрессивно и замкнуто — они не занимались миссионерством, а в хозяйственной жизни нашли свою нишу, скорее дополняли экономический организм Алтая, а не соперничали с ойротами за ресурсы. Старообрядцы, таким образом, стали второй “коренной” этноконфессиоальной группой Алтая.

Находясь под угрозой полного уничтожения китайцами и казахами, ойроты в 1756 г. обратились с просьбой о принятии в состав Российской империи, и их просьба была удовлетворена. Целенаправленное православное миссионерство среди алтайцев началось в 1829 г., когда была создана Алтайская духовная миссия, которую возглавил человек энциклопедического образования архимандрит Макарий (Глухарёв) (1792-1847), один из самых блестящих церковных деятелей XIX в. Во времена Макария миссонеры были обязаны до начала своего служения выучить язык и обычаи алтайцев, начался перевод Библии на алтайский язык, распространялось школьное просвещение… Опыт миссионерства среди алтайцев привёл Макария к убеждению о необходимости Писания на родном языке не только для алтайцев, но и для русских. В алтайской глуши он начал свой амбициозный труд по переводу Библии с древнееврейского на русский и вступил в почтовую борьбу с Синодом и правительством с требованиями о необходимости Библии на родном языке для русского народа. Эта борьба закончилась для него репрессивным “определением” Синода и отстранением от руководства миссией в 1843 г. В 1978 г. Макарий был канонизирован среди других “святых, в земле сибирской просиявших”.

Алтайская миссия не смогла обратить в православие весь алтайский народ, но ее деятельность всё же не прошла бесследно. При Макарии (Глухарёве) среди алтайцев возникло и сохраняется до сих пор православное меньшинство, крепко привязанное к Русской церкви.

Однако после отстранения Макария работа миссии всё более принимала русификаторский, официально-государственный характер, и соответственно падал её авторитет, проповедь православия всё меньше находила отклик в сердцах алтайцев. В проповедях и речах последнего главы миссии Макария (Невского) нынешние деятели алтайского национального возрождения без труда находят много подтверждений своим представлениям о поддержке миссией русификаторской политики правительства.

В начале ХХ в. в религиозной жизни алтайского народа произошло, может быть, важнейшее за всю его историю событие — у алтайцев возникла новая, своя национальная вера — бурханизм. В это время они переживали не лучший период своей жизни: в результате аграрной реформы на Алтай началось массовое переселение русских крестьян, захватытвавших сельскохозяйственные угодья алтайцев, усилилась русификаторская политика церкви и государства, после начала Русско-японской войны в азиатской части России распространилось непонимание и недоверие по отношению к коренным народам.

Первые поражения русских в войне с Японией привели к тому, что Японию стали идентифицировать с царством Ойрота, народная песня тех лет гласила:

“Не в нашей земле найден Япон-царь, Ойрот-царь,

С древних времён ты не являлся,

Природный Ойрот, чинодержавный царь нам!” (Л.П.Мамет. Ойротия. — Ак-Чечек.— Горно-алтайск. 1994. С.36)

И без того медленная христианизация алтайцев, продолжавших шаманить и приносить кровавые жертвоприношения подземному богу Ерлику, и вовсе остановилась. Бурханизм стал одновременно и идеологией национально-освободительного движения, и реформационным религиозным движением, преодолением традиционного шаманизма.

Бурханизм имеет точную дату своего рождения — май 1904 г., когда алтайский пастух “Чет-Челпан объявил, что накануне к нему явился белый конь, а на коне — всадник в белом одеянии. Вскоре за этим всадником появились ещё двое. Первый всадник стал говорить Чет-Челпану что-то на непонятном ему языке. Другие два всадника спешились и стали переводить на искажённом языке Чет-Челпану непонятную речь первого всадника. 

— Я глава ойротов, что и объявляю вам, ибо время близко…

— Ты, Чет, человек грешный, а дочь твоя безгрешна. Через неё я возвещу всем алтайцам свои заповеди. Заповеди мои следующие:

— Табаку не курить, а если кто не может воздержаться от этой привычки, пусть к табаку подмешивает две части берёзовой коры.

— Убейте всех кошек и никогда впредь не пускайте их в свои юрты.

— Не рубите сырой лес.

— Не колите в пищу молодого скота.

— Не ешьте крови животных.

— При встрече говорите друг другу: “Иакши” (хорошо) и ничего нового не спрашивайте, как это делалось у вас раньше.

— Каждое утро и каждый вечер брызгайте вверх и на все четыре стороны молоко.

— Поставьте внутри юрты и у дверей, и в передней части юрты четыре берёзовых кадильницы и четыре берёзки.

— Жгите в кадильницах вереск.

— Не угощайте друг друга при встрече табаком, а вместо трубки давайте веточку вереска и говорите при этом: “Иакши”.

— Бубны камов (шаманов) сожгите, потому что они не от бога, а от Ерлика (т. е. сатаны).

— Высокая северная белая гора! Долго вы склоняли голову перед ней. Но настало время, когда белая гора нам больше не владыка.

— Когда-то все были подданные Ойрота, и теперь будем знать его одного.

— Повесьте на берёзках ленты пяти разных цветов в знак существующих на земле пяти главных племён и пяти главных религий.

— Главное ваше знамя — белый и жёлтый цвет. Эти цвета носите на своих шапках.

После этого все три всадника скрылись в горах.

О своей танственной беседе с белыми всадниками Чет-Челпан немедленно объявил свои ближайшим родственникам и знакомым.

Во все концы обширного Алтая были посланы гонцы с приглашением собраться в долину Теренг, к горе Кырлык для общего поклонения Белому Бурхану (Ак-Бурхан). Через восемь дней съехалось народу числом около четырёх тысяч. Приехавшие привезли с собой порох, свинец и разные товары.

Около горы, на высоком месте поставили берёзы, украсив их лентами пяти цветов. Построили жертвенники для курения вереска. Три дня молились и ждали появления Белого Бурхана.

Четырнадцатилетняя дочь Чет-Челпана каждый день удалялась на вершину горы для беседы с Белым Бурханом. По возвращении с горы, обычно вечером, передавала народу учение новой религии и предсказывала об имеющих совершиться чудесах.

По истечении трёх дней к народу неожиданно явился один из младших бурханов в сопровождении молодой красивой девицы. Подъехав к толпе собравшихся зайсанов (родовых старшин), он громко приветствовал последних троекратным “иакши”. Затем Бурхан во всеуслышание стал проповедовать, говоря:

“Кто верует, гляди не солнце и луну. Почитайте Ойрота! Он был, есть и будет, он бессмертен. Ойрот скоро придёт к вам, если будете в него веровать и исполнять то, что я вам сейчас скажу.

Прежде всего выберите из своей среды князя, пусть он возьмёт с вас клятву в беспрекословном послушании… Деньги и порох отдайте мне для уничтожения. Среди вас в обращении будут другие деньги. Если сомневаетесь в справедливости моих слов, то эта девица покажет вам настоящие деньги”.

По данному Бурханом знаку девица трижды ударила плетью о камень и достала из-под камня горсть серебряных монет с изображением на них дракона.

“Вот вам деньги”, — торжественно заявил Бурхан.

Присутствующие низко поклонились, но некоторые из новокрещённых от этого уклонились и сказали, что русские актёры могут делать более поразительные вещи. За такое замечание, как за грубую дерзость, новокрещённых привязали к деревьям и жестоко пороли плетьми до тех пор, пока истязуемые не отказались от своей веры и не приняли, в знак своего отречения, благословения от Бурхана.

После этого всенародно был избран князем богатый калмык Кыйтык Елбуд-ин….

Редкие очевидцы из русских, которые в это время попадали в алтайские кочевья, рассказывали о больших изменениях, которые происходили в быту алтайцев и во внешнем виде их аилов. “Тайлга” — шкуры жертвенных лошадей, натянутые на наклонные колья — исчезли. Сожжены “курмёжки” — шаманские идолы. По долинам Алтая заглох гул шаманских бубнов, камлания прекратились, а шаманы стали подвергаться жестоким прследованиям. Возле аилов, на берёзках, развевались ленточки жёлтого и синего цвета. Алтайцы надели жёлтые воротники и белые шапки с синими кистями. 

Алтайцы собирались в долине Теренг, слушали проповеди Чет-Челпана, проиводили моления и ожидали прихода Ойрот-хана. По различным, значительно расходящимся друг с другом данным, количество собравшихся алтайцев было от 3 до 30 тысяч” (Л. П. Мамет. “Ойротия”. Изд-во “Ак-Чечек”. Горно-Алтайск, 1994, с.10-15).

Все эти события вызвали у местных российских властей большое беспокойство, опасались национального восстания, ходили слухи о японской пропаганде (иностранное, хотя и неяпонское, влияние действительно существовало — историки Гордиенко и Мамет писали о том, что на развитие бурханизма значительное влияние оказала пропаганда лам-миссионеров из Монголии).

 Николай II отдал томскому губернатору распоряжение разобраться.Тот послал отряд вооружённых русских и крещёных алтайцев разогнать сборище. 

Позднее, в 1906 г., арестованные в Теренге Чет Челпанов и 34 его сподвижника были полностью оправданы судом, не нашедшим в их действиях ничего противозаконного.

После расправы в долине Теренг бурханистское движение все же продолжало развиваться. Утверждая единобожие, проповедники бурханизма “ярлык-чи” и девочки-проповедницы 12-13 лет под присмотром какого-нибудь престарелого родственника разъезжали по всем селениям Алтая, призывая поклониться Бурхану, ждать прихода Ойрот-хана и отказаться от шаманизма. С беспощадностью бурханисты уничтожали атрибуты шаманизма — бубны, курмёшки и т.д. — и принуждали шаманов отказаться от своего поприща. Шаманы обращались с жалобами к томскому губернатору, в 1908 г. они были взяты под защиту власти.

В годы революции и гражданской войны — с середины 1917 г. — происходит процесс суверенизации Горного Алтая, завершившийся в начале 1918 г. образованием Каракорум-Алтайского округа, управление которым находилось в руках Каракорумской Окружной управы, располагавшейся в селе Улала (ныне г. Горно-Алтайск). Внутренняя политика практически полностью осуществлялась Управой, а во главе неё находился знаменитый художник Григорий Гуркин, по вероисповеданию бурханист, по политическим убеждениям эсер. Среди программных целей Управы стратегической декларировалось возрождение Джунгарского ханства в его древних границах. Управа безоговорочно поддерживала Колчака, и несколько лет после его разгрома и установления коммунистической власти в Горном Алтае партизанские отряды алтайцев-бурханистов воевали с большевиками. Ввиду этого решительная ликвидация бурханизма началась сразу после установления коммунистической власти.

В 1922 г. была создана Ойротская автономная область, в которой антирелигиозная политика претворялась в жизнь весьма решительно — уже к 30-му г. не было ни одной православной церкви, ни одного проповедника бурханизма; несколько дольше продолжалось уничтожение шаманов. В связи с тем, что языческие, пантеистические представления сохранялись изустно, именно против них долгие годы была направлена антирелигиозная пропаганда, принимавшая экстравагантные формы. Например, алтайской молодёжи объясняли, что они теперь свободные люди и могут без страха орать во всю глотку на вершинах гор (почитание духов горы требовало от человека безмолвия и благоговения, когда он находился на горной вершине).

Советская власть заставила алтайцев забыть о бурханизме. Традиция, восходящая к Чет-Челпанову, полностью прервалась. Он и его сподвижиники не оставили никаких текстов. Что действительно осталось, так это дневники и исследования российских этнографов, миссионеров, а также комиссаров, истреблявших бурханизм. Все эти тексты были в последние годы переизданы по инициативе лидеров национального движения, для которых эти сочинения — один из главных источников знаний о своей вере. Но этих, как и каких-либо иных источников, слишком мало. В реальной религиозной жизни алтайцев (если не считать той их части, котоая приняла православие) сохранились лишь добурханистские языческие верования — поклонение духам природы, горам, рекам, предкам.

В годы перестройки на Алтае, как и повсюду в России, пробудилось движение национального возрождения. Алтайцы, несмотря на свою малочисленность, осуществляли свои религиозные поиски в самых разных направлениях. Два самых естественных выбора для них — это православие и шаманизм, хоть в какой-то степени сохранившиеся в реальной жизни. 

Шаманизм воскрес в организованном виде стараниями художника Владимира Чекуева, создавшего политеистическое шаманистское движение. Верховными божествами Чекуев и его единомышленники почитают Небо (Тенгре) и Алтай-Кутай (бог-Алтай), а также Землю (Двер-Суу). Плодородие (Умай-Эме). Впрочем, духами и богами считаются каждая гора, и дерево, и река, и родник. Природа одухотворена. Пантеисты утверждают, что их вера подтверждается последними достижениями науки, якобы становившими, что “весь космос представляет собой единую живую субстанцию, сохраняющую всю информацию космического развития, включая развитие жизни на земле. В свою очередь, каждая клетка растений и животных ведёт записи всего происходящего вокруг него. Таким образом, наука приходит к открытию о всеобщей одушевлённости окружающего нас мира”.

Необыкновенные способности алтайских шаманов Чекуев считает реальным следствием общения с духами. Современных “учёных-экстрасенсов” Чекуев считает теми же шаманами, но шаманы были, по его мнению, более могущественны, чем экстрасенсы, (например, были способны к левитации) и возникли раньше. Пантеисты считают, что “никуда алтайцам не следует переходить, а держаться своего и возвращать забытое”. Чета Челпанова, как и русская полиция в начале века, они считают японским шпионом.

Однако шаманиз Чекуева поддержало незначительное меньшинство алтайской интеллигенции.

Подспудные процессы, предшествовавшие появлению нынешних религиозных движений, вышли наружу и начали оформляться после собрания алтайской интеллигенции, организованного в 1991 г. видным писателем и общественным деятелем Бронтоем Бедюровым. Темой этого собрания было религиозное самоопределение алтайского народа, по мысли участников, необходимое для сохранения этноса. Первые попытки религиозного самоопределения, совпавшие с перестройкой и “необходимостью принимать геополитические решения, могущие повлиять на судьбу народа”, заставили задуматься о том, что неорганизованный алтайский шаманизм, где каждый шаман сам себе начальник, неспособен выполнять связующую функцию и идеологически сплачивать народ. Ведь даже Белуху, предмет поклонения всех русских оккультистов, сами алтайцы не воспринимали как священную гору единого алтайского народа. Каждый род и даже отдельные семьи имели собственные священные горы. Христианизация, по убеждению алтайских националистов, была бы самоубийством народа, ибо привела бы к русификации; столь же опасным был признан ислам, так как он “приводит к полному истреблению народной культуры”, а также смог бы “спровоцировать духовную экспансию Казахстана”.

Сейчас, как и в 1991 г., большинство лидеров религиозного возрождения честно признаётся, что религиозный выбор для них не самоценен, а является политическим средством консолидации и развития нации. “Если у нас не будет своей, отличной от окружающих народов догматической религии с иерархически организованным духовенством, православные и мусульмане сметут наш маленький народ”.

В ходе дискуссий наметилось основное направление алтайского религиозного выбора, связанное с возрождением бурханизма. Бурханистский выбор был во многом предопределён совершенно неожиданным фактором.

Советская власть пресекла религиозные устремления алтайцев, но сохранила государствнность и довела количество национальных кадров с высшим образованием до 26% от общего числа алтайцев. Возвращаясь из литинститута, университетов, консерваторий и политехнических институтов, студенты-алтайцы везли из столиц новые религиозные идеи. Они сталкивались с рериховским движением, узнавали об учении, утверждавшем, что таинственная священная Шамбала находится на их родном Алтае, в Уймонской долине у села Усть-Кокса, и в общежитии вешали на стены репродукции картины Н.Рериха “Ойрот — вестник Белого Бурхана”. Представления о психических возможностях человека, экстрасенсорике, легко связывались с шаманистскими традициями, буддистские мотивы рерихианства были близки бурханизму, общий эклектизм рерихианства был органичен эклектичному сознанию алтайцев, а одухотворение природы вообще практически идентично.

Вернувшись на Алтай, молодая национальная интеллигенция обнаруживала неожиданную близость верований своего народа самым прогрессивным идеям русской интеллигенции, с которой она соприкасалась в столицах. Но дело не ограничивается лишь близостью идей. Сам Н. Рерих воспел бурханизм и связал его с буддизмом. Он утверждал, что “Белый Бурхан-это одно из имён Будды Грядущего-Майтрейи”: “Алтай-страна благословенного Ойрота, народного героя этого уединённого племени …Чудо свершилось в этой стране, где до последнего времени грубые формы шаманизма и колдовства процветали… В 1904 г. молодая ойротская девушка имела видение. Явился ей на белом коне сам Благословенный Ойрот. Сказал ей, что он вестник Белого Бурхана и приедет сам Бурхан скоро. Дал Благословенный девушке-пастушке много указаний, как восстановить в стране праведные обычаи и как встретить Белого Бурхана, который воздвигнет на Земле новое счастливое время… Мирные почитатели Белого Бурхана подверглись жёсткому преследования властей. Но наставления Благословенного не погибли. До сих пор всадник на белом коне появляется на горах Алтая и растёт вера в Белого Бурхана. (цит. по: “Перед Восходом” (журн), Новосибирск, 1996, июнь, с.2) В 1926 г. во время своей центрально-азиатской экспедиции Николай Рерих провёл в Усть-Коксе две недели, и нынче здесь построен музей, куда съезжаются искатели Шамбалы.

С 70-х гг. Алтай стал местом паломничества последователей Рериха, искавших Шамбалы и мудрости алтайцев и пробуждавших религиозное сознание самих алтайцев. В марте 1974 г. к 100-летию со дня рождения Н. К. Рериха новосибирские рериховцы развернули Знамя Мира на пике Рериха около горы Белухи. Позже были совершены восхождения на другие алтайские пики, названные в честь Елены Ивановны, Юрия Николаевича и Святослава Николаевича. 

В конце 80-х. — нач. 90-х гг. рерихианцы заполонили Алтай. То тут, то там можно было встретить стоящих на голове мужчин и босых женщин с отрешённым взглядом. Рериховские общества объезжали десятки алтайских селений с передвижной картинной галереей, состоящей из репродукций картин Н.Рериха, проводили круглые столы, распространяли книги всех членов “Великой Семьи”, как они называют Рерихов, из которых алтайцы узнавали, что “Белый Бурхан, конечно, он же Благословенный Будда”, что “буддизм — самая научная религия”. Кроме того, они популяризируют идею о том, что алтайский художник Григорий Гуркин, учившийся в той же художественной академии, что и Рерих, принадлежит к плеяде махатм и в своём “мистическом” творчестве является предтечей Николая Рериха. (Цитаты взяты из новосибирского рериховского журнала “Перед восходом”, распространяемого на Алтае). Своей просветительской деятельностью рериховцы охватили почти все школы республики.

Сами алтайцы-лидеры бурханизма-буддизма признают громадное влияние рериховского учения на идеологию своего движения. Большинство из них имеет давние и тесные связи с идеологами рерихианства, которые открыли им духовную связку святости Алтая, буддизма, экологии, современной науки и социального прогресса. Б. Бедюров прямо сказал автору этого очерка: “Буддизму нас научили рерихианцы”. Однако, имея тесную связь с русскими рериховскими обществами, буддистско-бурханистское движение, ориентированное на национальное самоопределение, не может и слиться с ним. Показательно, что собственно рерихианские инициативы в Горном Алтае— создание центра Сергия Радонежского в Усть-Коксе и строительство буддистского храма в Аскате осуществляютя без всякого участия алтайцев.

Итак, несмотря на сохранившиеся в алтайском народе языческие традиции, наиболее активным и влиятельным течением в общем потоке за возрождение национальной религиозной жизни стало буддийское. Источники позволяют такую интерпретацию — есть исторические свидетельства того, что в бурханистском движении начала века участвовали буддийские ламы из Монголии. Но это всего лишь возможная интерпретация. Лидеры буддистско-бурханистского движения, описывая малоизученную и многозначную эклектичную традиционную религиозность алтайцев, интерпретируют её как оригинальную форму буддизма, примитивизированную и засорённую язычеством после падения Джунгарии. Возникший в 1904 г. бурханизм они интерпретируют как возвращение к традиционной буддийской религиозности.

В 1991 г. была создана первая буддийская община, председателем которой стал тележурналист Алтайчи Санашкин. А.Санашкин, писатель, известный общественный деятель Б. Бедюров и другие лидеры общины встречались с Далай-ламой, который признал бурханизм “алтайским буддизмом”. Его представители несколько раз посещали Горно-Алтайск. Санашкин ездил в Бурятию, после этих поездок трое юношей приехали учиться в Ачинский дацан. Однако когда бурятские ламы приехали на Алтай, то были крайне раздражены панибратским, “непочтительным отношением” алтайцев, не привыкших почитать духовное начальство.

Кроме того, особый интерес вызывает у алтайцев японский буддизм — и из-за того, что он сумел вместить в себя “народную веру” (т.е. синтоизм), и потому, что Япония — наиболее социально-экономически развитая буддйская страна. Алтай несколько раз посещал японский монах Дэюнсэй Тэрасаво-сан, с 1992 г., возглавляющий сангху (общину) монахов-боддисатв Лотосовой Сутры. Алтайские буддисты нашли общий язык с Тэрасавой, он в течение месяца медитировал на одной из гор, окружающих Горно-Алтайск, и заявил, что хочет построить на этой горе Ступу.

Наиболее тесные и естественные отношения у алтайских буддистов всё же складываются с русскими буддистами из петербургского дацана. Европеизированные петербургские буддисты, многие из которых связаны с рерихианством и различными оккультными движениями, оказались гораздо ближе алтайцам.

Лидеры буддийской бурханистской общины выбирали буддизм потому, что “это — не конфронтационная религия, в нём могут ужиться наши народные верования: и поклонение Алтай-Кутаю (богу Алтаю), и почитание природы (алтайцы даже придумали термин “экологический буддизм”), и традиционные обычаи”. Стремясь стать буддистами, алтайцы хотят по возможности ни от чего в своей традиционной вере не отказываться. При этом сами лидеры буддийской общины в разговорах с нами простодушно признавались, что сами они не хотят достичь нирваны и в реинкарнации сомневаются. Они уверены в одном: буддизм спасёт алтайский народ от ассимиляции в русском этносе. “Не мы — так внуки наши захотят нирваны”.

Но не все бурханисты так циничны. В среде алтайской интеллигенции очень активны несколько идеологов и пропагандистов язычества, до сих пор не имеющих своих организаций, но оказывающих заметное влияние на общественное мнение и развитие бурханистского движения, понимающие бурханизм не как форму буддизма, а как алтайский вариант древней тюркской веры-тенгрианства. Во-первых, это преподаватели университета В.Муртаева и М.Чичкина, интерпретирующие бурханизм как алтайскую национальную форму “тюркской монотеистической религии” — тенгрианства (слово “Бурхан” они связывают с одним из имён Тенгре, в отличие от буддистов, считающих, что “Бурхан” — это алтайское произношение имени “Будда”).По существу, они повторяют концепцию хакасского бурханиста В. Батанаева, но их религиозная доктрина менее разработана. Во-вторых, это режиссёр национального театра Антон Юданов и писатель Василий Паслей-Самык. Эти религиозные деятели прямо встраивают алтайское язычество в рериховское учение. Паслей-Самык учит: язычество дано человеку Космосом, высшая форма язычества — Белая вера алтайцев. Живая этика Рериха — научное выражение Белой веры, её современное и совершенное проявление. Юданов и Паслей-Самык очень близки к некоторым рериховским обществам в России, где их принимают за своих.

Бурханисты хотя и признают положительный просветительский вклад Православной миссии при Макарии (Глухареве), к позднейшей её деятельности относятся скорее негативно. Собрания алтайской интеллигенции, находящейся под влиянием бурханизма, неоднократно принимали резолюции, требующие прекращения миссионерства, “прозелитической деятельности” среди алтайцев. Интересно, что буддисты-бурханисты более терпимо относятся к миссионерствующим на Алтае адвентистам, пятидесятникам и даже иеговистам, “потому что они хотя бы прививают твёрдые моральные принципы и отучают народ от пьянства.

Стремление к умеренности в политических требованиях позволяло бурханистам надеяться на то, что им удастся добиться поддержки республиканской властей. Глава республики до августа 1997 г.Чалтынов проявлял интерес к бурханизму, обсуждал религиозные вопросы с Бедюровым, но дальше интереса дело не шло. После смерти Чалтынова новый глава А. Волков, русский по национальности, после ряда консультаций с представителями политической и культурной элиты алтайцев пришёл к выводу, что буддизм-бурханизм — политически слишком маловлиятельное явление, чтобы обращать на него внимание.

Ситауция резко обострилась для буддистов после декабря 1997 г., когда главой республики был избран Семён Зубакин, старовер, сын часовенного наставника из Усть-Коксы. Зубакин вёл избирательную кампанию под лозунгами беспощадной борьбы с коррупцией, остатками коммунистической номенклатуры и радикальным крылом алтайского национального движения. Избрание Зубакина вынудило бурханистов занять более осторожную позицию. Как дальше сложатся отношения респубиканских властей и бурханистов, покажет будущее.

В своём нынешнем виде алтайский бурханизм, сотканный из обрывков религиозных идей затруднительно назвать сложившейся, устоявшейся религией. Это скорее религия-мечта, религия-призрак. Неясно — то ли это период реформ, предшествующий переходу к монотеизму, то ли это действительно буддизм. Но этот вопрос больше интересует исследователя, чем самих бурханистов, которые прямо заявляют о “принципе целесообразности”, на который они опираются в поисках национальной религиозной идеи. Не исключено, что чем больше волевого политического усилия будут прилагать националисты к созданию “алтайской веры”, тем скорее они будут вынуждены прибегать к заимствованиям у соседей. И тем скорее будут русеть, перенимая русское рерихианство, русский new age, элементы современной русской массовой культуры. 

gotoaltay.ru

Добавить комментарий

Ваш адрес email не будет опубликован. Обязательные поля помечены *