Начинает работу фестиваль-конкурс «Православные святыни Волгограда и Волгоградской области»
Открывается VII Открытый городской фестиваль-конкурс «Православные святыни Волгограда и Волгоградской области». Мероприятие посвящено организации исследовательской и проектной деятельности подрастающего поколения в области регионального историко-церковного краеведения. Форма проведения очно-заочная.
Организаторы ставят перед собой задачу духовно-нравственного воспитания и развития учащихся школ.
Среди организаторов — Департамент по образованию администрации Волгограда; Краснооктябрьское территориальное управление департамента по образованию администрации Волгограда; Отдел религиозного образования и катехизации Волгоградской епархии РПЦ; Муниципальное общеобразовательное учреждение «Гимназия № 12 Краснооктябрьского района Волгограда»; Приход храма Святого Праведного Иоанна Кронштадтского (Воскресная школа «Вдохновение» прихода храма Святого праведного Иоанна Кронштадтского), Муниципальное учреждение дополнительного образования «Центр «Истоки» Волгограда».
Фестиваль проходит в два этапа. 1 этап (заочный) проводится 21 октября по 9 ноября 2019 года и включает в себя написание исследовательских работ, творческих работ, выполнение социальных или мультимедийных проектов. Работа может быть выполнена индивидуально или группой учащихся. Участники Фестиваля направляют в оргкомитет до 9 ноября 2019 года. Заявку на участие в Фестивале по адресу: [email protected]
2 этап – очный проводится в форме защиты работ. Этот этап состоится 30 ноября 2019 года на базе МОУ гимназия № 12. Участники, допущенные ко второму этапу, выступают с защитой своей работы в одной из тематических секций.
Ознакомиться с требования к оформлению и тематике работ, а также с правилами подачи заявок можно, посмотрев Положение о конкурсе.
Результаты конкурса объявляются 20 ноября 2019 года на базе МОУ гимназии № 12.
По вопросам участия в Фестивале обращаться к Ковалевой Галине Борисовне, заместителю директора по воспитательной работе МОУ гимназии № 12, телефон: 8-919-980-53-35; Андрейшиной Наталии Алексеевне, директору воскресной школы «Вдохновение», телефон: 8-905-394-80-33.
(226)
Храм, с которого начинался Урюпинск,
Покровский кафедральный собор города Урюпинска – это храм, с которого начиналась станица Урюпинская. Мало, кто знает об этой уникальной святыне Волгоградской области, и сегодня хотелось бы восполнить этот пробел.
Храм был построен на средства казаков станицы и освящен 27 сентября 1792 года. Он стал единственным в городе, уцелевшим в годы советского богоборчества. Уцелел, но все же значительно пострадал. В 1922 году, во время кампании помощи голодающим Поволжья, власти изъяли из него серебряные предметы богослужебного характера, тогда же была разобрана каменная храмовая ограда, а в 1929 году сняли и колокола, включая самый большой весом 106 пудов.
В 1930 году церковь закрыли и приспособили под зернохранилище, но в годы Великой Отечественной войны (а точнее, в 1943 году) храм был вновь открыт. Местные жители рассказывали, как во время бомбежки во время Сталинградской битвы над храмом пролетал немецкий самолет, который должен был сбросить бомбу прямо на храм, но летчик почему-то изменил траекторию и сбросил свой страшный груз в озеро Подпесочное, на берегу которого и стоит церковь. Бомба не взорвалась и до сих пор лежит на дне озера.
К комплексу Покровского собора относится также место явления Урюпинской иконы Божией Матери – источник на святых горах. В советское время из-за большого почитания «Явленной» в конце 50-х годов началась кампания по закрытию источника, которая сопровождалась многочисленными знамениями и чудесами. В 1959 году родник был засыпан, и вода со временем стала уходить. В 2009 году воды в Святом источнике совсем не стало, а место явления Урюпинской иконы Божией Матери по сей день остается поруганным и нуждается в раскопках и полной реконструкции всего комплекса.
В 2018 году, по благословению епископа Урюпинского и Новоаннинского Елисея, протоиереем Константином Зелинским и иереем Евгением Агеевым была подготовлена и издана книга «Урюпинская икона Пресвятой Богородицы». Она рассказывает о чудесных и трагичных событиях, связанных с историей чудотворного образа, Покровского собора и святого источника на Святых горах. В мае 2017 года в Покровском соборе была возобновлена прерванная в советские годы традиция сбора свидетельств о чудесах и исцелениях по молитвам перед Урюпинской иконой Божией Матери.
Липецкая область: святыни русского междуречья
Дата: 09.09.2008
Автор: ЧИЖКОВА Ольга
Регион:
Липецкая область
Липецк – курорт на краю Среднерусской возвышенности
История Липецка тесно связана с именем Петра I. В начале XVIII века по его указанию в городе были построены железоделательные заводы, которые работали на нужды военных кампаний царя. Сегодня Липецк – это административный, промышленный и культурный центр России, областной центр с населением более 500 тыс. человек.
Ныне немногие знают, что Липецк – это город-курорт. А ведь в XIX веке он был очень популярен. В 1805 году по указу императора Александра I на базе Липецкой минеральной воды и лечебных грязей открылся курорт «Липецкие минеральные воды», который занял территорию одного из бывших петровских заводов в самом центре города. Железистые воды Липецка по составу близки Баденским (Австрия). Потому здесь отдыхала вся российская знать, когда не могла выезжать в Европу из-за наполеоновских войн.
Санаторные корпуса расположены в старом Нижнем парке, на берегу реки Воронеж. Здесь проходят лечение жители Липецкой и соседних областей. А горожане и приезжие обязательно посещают бювет в городском Нижнем парке (фото).
Приезжавшие в XIX веке на курорт дворяне жили «на широкую ногу». Поэтому в городе сохранилось много оригинальных жилых домов той эпохи. После того, как знать вернулась на заграничные курорты, в домиках поселились отставные чиновники. Теперь в этих зданиях – учреждения и музеи.
Старина и современность комфортно сосуществуют в Липецке. Так главная площадь города имеет уникальное двойное название – «Ленина-Соборная», и памятник Ильичу мирно соседствует с храмом Рождества Христова, 1791 года постройки (фото).
Возведенный в 1955 году на этой площади комплекс Дома Советов вписан питерскими архитекторами в старый генплан, одобренный еще Александром I.
От площади вниз спускается длинная лестница, обрамленная каскадом фонтанов (фото).
С нее открывается панорама Новолипецкого металлургического комбината. У подножия лестницы – снова фонтаны. Эти и прочие фонтаны – гордость современной архитектуры Липецка. Самый известный – свето-музыкальный фонтан на площади Петра Великого (фото), где в погожие вечера собирается липецкая молодежь. Ежевечернее представление начинается в 21.00. Репертуар – от «Катюши» и классики советского кино до Димы Билана и Ванессы Мей.
Одна из старейших построек города – Старо-Успенская церковь XVII века (фото). С ней связана славная история Свято-Успенского мужского монастыря (Паройской пустыни). Его территория – самый уютный уголок старого Липецка, укрытый от посторонних глаз склоном Железной горы и дубовой рощей. Здесь находятся чистейшие источники, дающие начало городскому водоснабжению. Энергетика местности обусловлена проходящим здесь Окско-Донским разломом.
Чуть выше – Верхний парк Липецка. Это самый край Среднерусской возвышенности. Здесь, созерцая панораму, осознаешь величие русских просторов.
Задонск – город-монастырь, или русский Иерусалим
Город Задонск Липецкой области – крупный центр православной культуры. Паломники называют Задонский район «русским Иерусалимом». Святыни – четыре монастыря и десятки храмов – на протяжении двух с лишним веков привлекают сюда ежегодно тысячи туристов и паломников со всей страны и зарубежья.
История городка началась в 1610 году с основания Богородицкого монастыря (фото). Он стоял у большой дороги на границе леса и степи на переправе через Дон. Отправляясь на юг, в опасный путь по степям, путники могли здесь отдохнуть и помолиться на дорогу.
Слава этих мест связана с именем чудотворца Тихона Задонского. Святитель Тихон, епископ Воронежский и Елецкий провел на покое последние годы жизни в Задонском Богородицком мужском монастыре. После смерти в 1783 году Тихон Задонский почитался как святой, а у мощей его вершились чудеса исцеления. Вслед за Тихоном сотни подвижников избрали Задонск местом своих духовных подвигов. В маленький городок к мощам Святителя приезжало множество его почитателей. В 1861 году Тихона причислили к лику святых. В тот год на праздник обретения его святых мощей в маленький городок с пятитысячным населением собралось 300 тысяч паломников. В XX веке монастырь претерпел сильные разрушения, а в 1990 году с реставрации главного храма – Владимирского собора (фото) – началось его восстановление. Владимирский собор – это памятник архитектуры XIX века, построенный по проекту известного архитектора К. Тонна.
Главные святыни монастыря – мощи Святителя Тихона и «жвоносный» источник Божией Матери. Два года назад на монастырской площади появился памятник Тихону (фото). Сейчас в обители близятся к завершению восстановительные работы и ведется новое строительство. Часть средств на это получено благодаря федеральным и областным целевым программам. Но в основном реконструкция идет на собственные средства монастыря, в которых пожертвования прихожан – не главный источник. Монастырь владеет сельхозугодьями в окрестностях Задонска. Эта местность богата черноземом, а значит – богата урожаем. В настоящее время в Задонском мужском монастыре трудятся около 350 насельников. Они восстанавливают 7 храмов и возделывают 500 га пашни.
В Задонске и его округе есть еще три монашеских обители. Открыты они были в конце XIX века. Современники считали их «памятниками святителю Тихону». Это Тихоновский мужской монастырь, известный в народе как Скит, и два женских – Богородице-Тихоновский в селе Тюнине и Свято-Троицкий в самом Задонске, известный как Скорбященский (фото).
Богородице-Тихоновский (Тюнин) монастырь прославлен святым источником, собственноручно расчищенным и обустроенным чудотворцем Тихоном. Часовня и купель – современные постройки. Главное украшение обители – Вознесенский собор, 1900 г. (фото) – восстановлено. Строительные работы продолжаются в трапезном корпусе.
Самое благоприятное впечатление производит Свято-Тихоновский монастырь (фото). Бывшая мужская обитель поднялась из руин делами и молитвами женской иноческой общины, собравшейся здесь в 90-х годах.
Председатель Липецкого областного краеведческого общества, а по совместительству лучший экскурсовод области, Александр Клоков рассказал, что тогда ради восстановления Троицкого собора – главного храма обители, две женщины продали свои квартиры – нужно было купить мрамор. Сейчас все монастырские постройки восстановлены, территория благоустроена. Продолжаются работы по росписи интерьеров (фото).
В Троицком соборе (фото) хранится частичка мощей святого Тихона, а святой источник не менее почитаем, чем Задонский Богородицкий.
Ведь целебный ключ на берегу речки Приходни обустроил сам Тихон, любивший посещать скит в лесной глуши для уединения и молитвы. Здесь наедине с природой, предаваясь богомыслию, он написал труд своей жизни «Сокровище духовное от мира собираемое». Много паломников приезжает сюда, чтобы, помолившись, искупаться в ледяной воде и получить исцеление от разных, часто неизлечимых болезней, душевных и телесных недугов. Сестры несут постоянное послушание – соблюдение порядка на территории купели и вокруг нее, проводят экскурсии для многочисленных паломнических групп. Монастырь предоставляет возможность безвозмездного проживания и питания для паломников и паломнических групп. Ежедневно в трапезной в зимнее время питается около 80 человек, а в летнее – более 200 человек.
В XIX веке паломничество было основой городской экономики Задонска, вся инфраструктура района ориентировалась на прием многочисленных паломников и приезжих, желающих исцелиться. В наши дни администрации района и области нацелены восстановить былую паломническо-туристскую славу Задонска. В 2007 году в районе создана особая экономическая зона регионального уровня туристско-рекреационного типа «Задонщина».
Елец: подлинник с будущим туристического центра
Старинный Елец – один из немногих городов центра России, сохранивших подлинный старорусский облик. Храмы, общественные здания, украшенные изразцами и мозаикой, деревянные дома (фото) с резными наличниками и карнизами создают древний колорит. До революции Елец был крупным промышленным и торговым центром, но в советскую эпоху стал простым уездным городом. Это и спасло его от полного разрушения.
Город, основанный предположительно в 968 году при Киевском князе Владимире Святославовиче, впервые упомянут в летописях в 1146 году. Он входит в число 115 древнейших городов России. В Ельце находятся 226 памятников истории и культуры, из них 90 регионального и федерального значения. Внесен в каталог ЮНЕСКО как город с богатым историческим наследием. Считается, что главную ценность в Ельце представляют не столько отдельные памятники, сколько архитектурно-планировочная структура города в целом как памятник градостроительства XVI-XVII веков (фото).
Что касается построек XIX века, то в строительстве и оформления зданий принимали участие известнейшие мастера России: архитектор Тон, художники Васнецов, Врубель, Коровин. До революции в городе было 32 храма, более 20 часовен и два монастыря – мужской и женский. Были здесь также кирха, костел и синагога. Но сохранилось, увы, не все.
В 2007 году Елец был объявлен особой экономической зоной регионального уровня туристско-рекреационного типа. Многие храмы и общественные здания (фото) Ельца отреставрированы и открыты для обозрения. В городе работают несколько музеев: дом Ивана Бунина, дом Тихона Хренникова, краеведческий музей, картинная галерея, музей народных ремесел и промыслов (фото) и др. Участники инфо-тура внепланово заглянули в музей Бунина (фото). Там встретили радушный прием (фото), интересный рассказ и любопытные экспонаты провинциального быта бунинской эпохи (фото).
Главное украшение Ельца – храмы. Многие из них отличает особое изящество и красота. Самый известный – Вознесенский кафедральный собор (фото) входит в десятку самых крупных храмов России.
Его высота составляет 74 м (вместе с крестом), длина – 84 м, ширина – 34. Он имеет две части – летнюю и зимнюю. Зимний храм был разрушен и теперь восстановлен, а летний храм сохранил свой подлинный облик. Изящный мозаичный узор на полу храма (фото) не стерся, несмотря на то, что здесь жгли костры и возили пушки.
Рядом с храмом стоит часовня на месте «Братской могилы ельчан, погибших в борьбе с полчищами Тамерлана в 1395 году». Ее построили в 1801 году, когда строители Вознесенского собора наткнулись здесь на массовые захоронения тех жестоких времен.
Особое внимание приезжих привлекает Великокняжеская церковь и богадельня при ней (фото).
Они великолепно украшены мозаикой как внутри, так и снаружи. Элегантную цветовую палитру интерьера дополняют витражи (фото).
Храм прекрасно сохранился до наших дней, потому что в его стенах процветал Музей атеизма. На момент постройки (1910 г.) церковь впервые в мире имела хрустальный крест с ночным подсветом и омовением из специального фонтанчика. Восстановленный в наши дни крест днем сверкает на солнце, а ночью подсвечивается изнутри электрическими лампами.
Любимое место местных жителей – Знаменский монастырь (фото) на Каменной горе у крутого обрыва речки Ельчик, построенный на месте старого городища.
Отсюда открывается великолепная панорама города (фото). Под горой бьет ключ, холодную воду которого почитают как святую. Над источником – купель и часовня (фото).
Исторический центр города восстанавливается и развивается. Многое здесь еще ждет своего часа. Так, пешеходном «елецком Арбате» предстоит восстановление исторической мостовой (фото). На Красной площади (фото) продолжаются ремонтные работы. Артель «Елецкие кружева» трудится на благо восстановления былой славы: мастерицы ткут изящные, вполне современные вещицы, сплетая узоры по старинным технологиям (фото).
Через Елец проходит федеральная трасса «Дон». Уже началось строительство объездной дороги. Но любителям старины советуем не проезжать мимо – по тихим улочкам старинной части города с удовольствием можно бродить целый день.
Будущее ОЗЭ «Елец» – туристический центр. Но именно это беспокоит местных жителей: не разрушат ли развлекательные объекты уникальный исторический облик города?
Ещё о Липецкая область
Почитание святых или поклонение костям?
В Иваново на днях привезли ковчег с частью мощей целителя Пантелеимона. Сотни православных идут в Успенский собор, чтобы помолиться святому, попросить у него духовного и телесного здоровья. Невоцерковленные люди крутят пальцем у виска и называют этот обычай невежеством. Мы попытались разобраться, откуда пошла традиция почитания мощей и почему сейчас так много людей стремится хоть на секунду приложиться к святыне.
Учитывается не сохранность останков, а прижизненные событияОбычай отделения частиц мощей известен еще с апостольских времен. Во II веке в азиатском городе Смирна были жестокие гонения на христиан. Епископ Поликарп в то время был приговорен к сожжению. По легенде, пламя окружило святого, но не коснулось его, сомкнувшись в воздухе над его головой. Видя, что огонь не вредит человеку, толпа стала требовать, чтобы он был убит мечом. Когда святому Поликарпу нанесли смертельную рану, из нее вытекло так много крови, что она погасила пламя. Тело священномученика в итоге сожгли, а христиане собрали останки и свято чтили его память.
| Справка |
| Слово «мощи» в переводе с греческого означает «останки». Кроме того, «мощь» ассоциируется с мощью святых людей, которые могут оказывать влияние на нашу жизнь. Мощами называют не только кости, но и сохранившуюся часть плоти святого и даже его прах. Православные также почитают частицы облачения и предметы, которыми святой пользовался при жизни. |
«Почитание святых мощей действительно может показаться светскому человеку невежественным. Но ведь воскресение души, которое является догматом христианской веры, никак не связан с целостностью тела после смерти, – рассказывает руководитель отдела Иваново-Вознесенской епархии иеромонах Макарий. – В Древнем Египте мумифицировали тела, сохраняя целостность останков, – таковой была символическая реализация будущей жизни человека. Христианству это не присуще, потому что воскресение связано с инобытием. И если тело святого разделяют на части, то это не может повлиять на его жизнь после смерти».
Обретение мощей (во том числе извлечение из земли) строго регламентируется и контролируется церковью, чтобы не было сомнений, что останки принадлежат тому или иному святому. Этот процесс, как и отделение частиц мощей, непростой и, можно сказать, интимный, поэтому священнослужители не придают его огласке.
Еще в советское время людям в голову вложили мысль о том, что мощи святых нетленны, то есть должны сохраниться полностью. На самом деле это заблуждение. Как правило, нетленными остаются лишь некоторые части тела и облачения святого. На Святой горе Афон (Греция) и вовсе считают, что если тело погребенного монаха не разложилось, то, скорее всего, у него есть нераскаянные грехи. Обнаружив сохранившееся тело, братия начинает усиленно молиться за усопшего.
То, что человека причисляют к лику святых по сохранности останков, цвету костей и благоуханию, – тоже не более чем миф. Прежде всего, изучают события, которые происходили при жизни святого: чудеса, исцеления, особое почитание людьми.
Мощи привезли с горы АфонВерующих нередко упрекают в «поклонении костям», не понимая, зачем нужен этот «дикий» обычай. «Мы не поклоняемся мощам, не поклоняемся людям. Мы поклоняемся Богу, который спустился на землю в лице Иисуса Христа и создал человека по своему образу и подобию. Господь создал из людей церковь. Из этого сообщества выделяются святые люди, которых мы любим, помним, чтим. Их останки – это мостик, который соединяет нас со святыми людьми, а значит, с церковью и Богом», – поясняет отец Макарий.
| Кстати |
| Нет особых требований к тому, как следует прикладываться к иконе и мощам. Это очень индивидуально: один – целует, другой – осеняет себя крестом, третий – прикладывает маленькую иконочку. Кто-то читает молитву святому, а ктото обращается к нему своими словами. Главное, чтобы молитва шла от чистого сердца. |
У многих православных людей есть желание, но нет денег, чтобы ездить по святым местам, иногда не позволяет здоровье. Благотворительный фонд Андрея Первозванного дал возможность миллионам россиян приложиться к поясу Богородицы, мощам апостолов Андрея Первозванного и Луки, привезенных в Россию со Святой горы Афон. А благодаря просветительским проектам святыни свободно перемещаются внутри страны. Несколько раз в нашу область привозили икону и часть мощей Матроны Московской. Люди выстаивали многочасовые очереди, чтобы на секунду прикоснуться к святыне и попросить Матронушку о самом сокровенном.
По словам священнослужителей, подобные проекты позволяют людям подробнее узнать о святых, поучаствовать в церковной жизни, укрепить веру.
При этом церковь неоднозначно относится к людям, которые часто совершают паломнические поездки или стремятся во что бы то ни стало приложиться ко всем мощам, которые прибывают в нашу область. «С одной стороны, присутствуют элементы фанатизма и невежества, с другой – это доброе намерение, усилие и даже небольшой подвиг. Ведь люди готовы ехать за сотни километров, несколько часов стоять на холоде в огромной очереди…» – считает иеромонах Макарий.
Усердные молитвы помогли сохранить семьюИзвестно немало примеров, когда благодаря паломническим поездкам и усиленной молитве святым жизнь людей менялась к лучшему. Несколько лет назад семья ивановки Натальи Голубевой была на грани распада. У них с мужем не было своего угла – жили у родителей. Не обходилось без конфликтов: муж Натальи, пытаясь избавиться от бытовых проблем, пристрастился к спиртному, стал поднимать на жену руку. В какие-то моменты супруги жили отдельно.
| Штрих |
| В начале 1920-х годов большевики начали кампанию по вскрытию мощей. Для борьбы с религиозными чувствами людей их дезинформировали, что мощи святых должны быть нетленны. Батюшки-обновленцы, сотрудничавшие с властями, заворачивали останки святых в ватные облачения, придавая форму человеческого тела. Потом собирали комиссию и публично, чуть ли не в театрализованной манере снимали эти ткани и демонстрировали скелет со словами: «Церковники вас обманывают!» В более поздние советские времена проходила конфискация святых мощей. И только в 1990-х годах их начали разыскивать и возвращать церкви. |
Но Наталья всегда верила, что с Божьей помощью сможет преодолеть эти испытания. В один из отпусков женщина отправилась на две недели в Высоцкий монастырь, в подмосковный Серпухов. Там она трудилась – бралась за любую предложенную работу, исповедовалась и молилась перед чудотворной иконой Богородицы «Неупиваемая чаша», избавляющей от недуга пьянства. Но по возвращении домой чуда не произошло…
Через год Наталья вновь была трудницей в том же монастыре. А еще ездила в часовню с мощами святой Ксении Петербургской, которая ради спасения души своего супруга стала юродивой и сотворила немало чудес. «Прошло несколько лет и по молитвам святых мир всё-таки пришел в нашу семью. Супруг перестал неуемно пить, мы купили и обустроили свою квартиру. Это ли не чудо?» – говорит Наталья.
Всё бы хорошо, но у супругов много лет не было детей. Для матери это нестерпимая боль. Однажды Наталья уговорила неверующего супруга съездить в Ярославскую область, чтобы помолиться перед Толгской иконой Божией Матери о даровании детей. «Не прошло и нескольких месяцев, как я узнала, что беременна. Супруг, который всегда называл себя атеистом, сам предложил вновь съездить в монастырь и оставить на иконе в знак благодарности золотые кольца», – рассказала теперь уже счастливая мамочка.
Паломнические поездки превращают в развлеченияСвятой Феофан Затворник еще 150 лет назад предупреждал паломников, чтобы путешествие по святым местам не затмило главную цель поездки. «Такая опасность есть и сейчас. Особенно у состоятельных людей, которые из заграничной паломнической поездки устраивают приятное времяпрепровождение, а потом рассказывают, что были в таком-то месте, приложились к таким-то иконам. Внутренних изменений человека при таком подходе не происходит», – говорит отец Макарий.
Однако бывают случаи, когда путешествие даже с беглым посещением святых мест заставляет человека задуматься о вечном. «Лет пять назад я отдыхал в Египте. Среди прочих экскурсий предлагали побывать в Иерусалиме. Цены были не заоблачные, и я решил съездить – больше ради развлечения. Побывал в знаменитом храме Гроба Господня, возле Стены Плача, приложился ко многим святыням. Все проблемы будто улетучились. Я словно в другом мире побывал. Это сложно передать словами. Считаю, что это был мой первый шаг к вере», – делится впечатлениями ивановец Николай Малышев.
По словам иеромонаха Макария, почитание святых мощей – важный элемент христианской жизни, но не доминирующий. Это действительно один из шагов, который человек делает навстречу церкви и Богу.
Имена собеседников (кроме священнослужителя) по их просьбе были изменены.
ст. Нижнекундрюченская 23.04.2017
23 апреля 2017 года, в Неделю 2-ю по Пасхе, Глава Донской митрополии митрополит Ростовский и Новочеркасский Меркурий посетил с архипастырским визитом Волгодонскую епархию. В станице Нижнекундрюченской Его Высокопреосвященство встречали епископ Волгодонский и Сальский Корнилий, глава Усть-Донецкого района Ростовской области Виктор Гуснай.
В храме Рождества Христова митрополит Ростовский и Новочеркасский Меркурий в сослужении епископа Волгодонского и Сальского Корнилия совершил Божественную литургию Пасхальным чином.
В богослужении приняли участие секретарь Ростовского епархиального управления иеромонах Артемий (Кузьмин), благочинный Константиновского округа Волгодонской епархии протоиерей Александр Овчинников, секретарь Волгодонской епархии иерей Роман Нихаев, благочинный Волгодонского центрального округа протоиерей Антоний Савенков, благочинный Усть-Донецкого округа иерей Андрей Агин, настоятель храма Рождества Христова иерей Алексий Скоробогатов.
За богослужением молились казаки Усть-Донецкого округа, многочисленные прихожане и паломники.
По окончании Божественной литургии со словом приветствия к Главе Донской митрополии обратился епископ Волгодонский и Сальский Корнилий.
В ответном слове митрополит Ростовский и Новочеркасский Меркурий, в частности, сказал: «Сегодняшнее воскресенье называется Неделей Антипасхи. Это Неделя, которая находится напротив самой Пасхи. В этот воскресный день Церковь предлагает нам вспомнить слова Евангелия, в которых святой апостол и евангелист Иоанн излагает чудо уверения Фомы. Этот сюжет всем известен, в народе даже сложилась несколько кощунственная и далёкая от реального содержания этого события пословица: „Как Фома неверующий“. Почему же не права эта пословица? Фома-то был верующий, но вопросы веры были настолько важны для его жизни, что он не поддавался на всякое слово, даже исходящее от его собратьев и от жён-мироносиц. Он считал, что вера — это то чувство, которое должно быть сорок раз проверено жизнью. Поэтому он и произнёс эти дерзостные слова: «До тех пор пока я сам не увижу Его, не вложу руки в раны Его, не поверю». Вера Фомы — это вера, которая строится не только на услышанном, но на реальном опыте, когда человек чувствует присутствие Господа, беседует с Ним. Это вера, когда человек, обращаясь к Богу в молитве, получает отклик».
***
Старинный храм Рождества Христова находится в самом сердце Донского края, в станице Нижнекундрюченской Усть-Донецкого района. Это самый большой сельский православный храм в Европе.
Его история начинается с 1902 года. Заложен он был 3 июня 1902 года при императоре Николае II. Об этом свидетельствует памятная чугунная доска, укрепленная на стене храма.
Это был третий храм, возведенный во славу Божию казаками станицы. Все ее население от мала до велика трудилось на строительстве храма. Это был настоящий подвиг, так как работы шли в период революционных мятежей и русско-японской войны. Через четыре года строительство было завершено, и 12 октября 1906 году храм был освящен протоиереем Василием Ильинским. Храм имеет три престола: центральный освящен в честь Рождества Христова, северный – в честь Святой Троицы, южный – в честь Казанской иконы Божией Матери.
В 30-е годы делались неоднократные попытки закрыть церковь, но местные жители всегда становились на защиту святыни. В 1933 году прибывший отряд НКВД выстрелами и арестами стал разгонять защитников храма. Его закрыли и разграбили. Колокола, звон которых слышался за 50 км, были сорваны и отправлены на переплавку на Ростсельмаш.
В годы Великой Отечественной войны в 1941 году богослужения в церкви возобновились, но спустя двадцать лет, в 1961 году, храм Рождества Христова вновь был закрыт. В здании организовали спортивный зал, затем колхозный склад, где хранили зерно и ядохимикаты.
В июне 1990 года храм Рождества Христова был открыт в третий раз. Сразу же начались ремонтно-восстановительные работы по его возрождению.
Основные восстановительные работы были завершены в 2008г. Активное участие в восстановлении храма приняли предприниматель из Волгодонска, президент городского некоммерческого Фонда поддержки семьи и детства им. Н.М.Бурдюгова Евгений Кудрявцев и Ростовский НИИ микробиологии Минздрава России.
Об учреждении
Волго-Дон. СхемаФБУ «Администрация «Волго-Дон» обслуживает 2187,5 км водных путей, расположенных в Волгоградской, Ростовской, Воронежской, Липецкой областях, Краснодарском крае и Республике Адыгея и построенные на них в разные годы гидротехнические сооружения: Волго-Донской судоходный канал (1952г.), протяженностью 101 км, Волгоградский гидроузел на реке Волге (1962г.), гидроузлы на реке Дон — Цимлянский (1952г.), Николаевский (1974г.), Константиновский (1982г.), Воронежский на реке Воронеж (1972г.) и Федоровский шлюз на р. Кубань (1967г.).
Всего в ведении учреждения 132 гидротехнических сооружений: 22 судоходных шлюза, 3 насосные станции, 26 судоходных каналов, 28 земляных плотин и дамб, межшлюзовая ГЭС; 120 единиц технического флота, а также более 80 объектов энергетического хозяйства и технологической связи.
Волго-Донской судоходный канал, соединяющий Волгу с Доном, берет свое начало на Волге в Красноармейском районе г. Волгограда и заканчивается на Дону у г. Калач-на-Дону.
По характеру и рельефу местности канал делится на 3 участка: Волжский склон протяженностью 25 км, водораздел — 21 км и Донской склон — 55 км.
На Волжском склоне 88-метровый подъем до водораздела преодолевается 9-ю шлюзами. Далее канал, прорезая глубокую выемку водораздела, входит в Варваровское водохранилище (водораздельный бьеф). От водораздела по Береславскому и Карповскому водохранилищам 4 шлюзами идет 44-метровый спуск к Дону.
Из общей протяжённости канала, 45 км проходит по водохранилищам (Варваровское, Береславское и Карповское). Искусственные участки выполнены в основном в полувыемках — полунасыпях. Ширина судоходных каналов по дну 38 м, при навигационном уровне — по зеркалу воды — 80 м. Гарантированная глубина на канале 3,65м. Габариты шлюзовых камер — 145×18 метров. Расстояние между шлюзами варьируется от 700 м на Волжском склоне до 20 км на Донском склоне.
Волго-Донской канал полностью накачной. Питание канала водой осуществляется из Цимлянского водохранилища с помощью трех каскадно расположенных насосных станций каждая мощностью 45 мЗ/с. Вода подается в водораздельный бьеф, откуда самотёком поступает на Волжский и Донской склоны на нужды судоходства и орошения. Всего на Волго-Донском судоходном канале построено 96 гидротехнических сооружений, в том числе: 13 судоходных шлюзов, 18 судоходных каналов, 3 насосные станции, 23 земляные плотины и дамбы, 2 аварийно-ремонтных заграждения.
Проектная пропускная способность канала 10,5 млн. тонн грузов в год при продолжительности навигации 200 суток. Средняя продолжительность навигации на Волго-Донском судоходном канале в последние годы составляет 250 суток. По каналу ежегодно проходят более 7000 судов, грузоподъёмностью до 6 тыс. тонн и перевозится более 12 млн. тонн грузов. На весь путь по каналу в зависимости от типа судна затрачивается от 23 до 32 часов. На канале действуют системы оперативной связи, навигационного ограждения судовых ходов.
директору атомной станции Андрею Сальникову вручена патриаршая награда – Коммерсантъ Ростов-на-Дону
Директору Ростовской АЭС Андрею Сальникову вручена медаль святого благоверного князя Даниила Московского. Этой высокой награды Андрей Сальников был удостоен по представлению преосвященного Корнилия, епископа Волгодонского и Сальского, указом Святейшего Патриарха Московского и всея Руси Кирилла «во внимание к помощи в строительстве кафедрального собора Рождества Христова» в г. Волгодонске.
Событие состоялось во время визита епископа Волгодонского и Сальского Корнилия на атомную станцию.
В рамках визита владыка Корнилий совершил Божественную Литургию в храме Покрова Пресвятой Богородицы, расположенном на Ростовской АЭС.
По окончании Литургии епископ Корнилий обратился к присутствующим в храме работникам предприятия с сердечным приветствием и напутственными словами. Он поблагодарил весь коллектив АЭС за оказываемую помощь в строительстве и благоукрашении православных храмов Волгодонской епархии. Владыка Корнилий подчеркнул особую заботу в деле сохранения и утверждения Православия концерна «Росэнергоатом» и его предприятий. «В настоящее время концерн «Росэнергоатом» и все его филиалы вместе с Русской Православной Церковью ведут большую работу по возрождению духовности в России, поддерживая все начинания и инициативы. Восстанавливаются православные святыни, строятся новые храмы, монастыри, духовно-просветительские центры. Свою огромную лепту в это важное дело вносит и Ростовская АЭС», — сказал архипастырь.
В память о посещении Ростовской АЭС архиерей передал директору атомной станции икону святителя Николая Чудотворца для размещения её на новом четвёртом энергоблоке.
В ответном слове директор АЭС Андрей Сальников поблагодарил епископа Корнилия за многополезные архипастырские труды и преподнёс в дар ему иконы Пресвятой Богородицы «Умиление» и святой великомученицы Варвары.
Медаль святого благоверного князя Даниила Московского учреждена определением Святейшего Патриарха Пимена и Священного Синода от 28 декабря 1988 года, в ознаменование 1000-летия Крещения Руси. Этой медалью награждаются как духовные, так и светские лица, внёсшие вклад в духовное возрождение общества.
Ростовская АЭС является филиалом АО «Концерн Росэнергоатом» (входит в крупнейший дивизион Госкорпорации «Росатом» «Электроэнергетический»). Предприятие расположено на берегу Цимлянского водохранилища в 13,5 км от г. Волгодонска. На АЭС эксплуатируются реакторы типа ВВЭР-1000 с установленной мощностью 1000 МВт. Блок №1 введён в промышленную эксплуатацию в 2001 г., №2 — в 2010 г., №3 — в 2015 г., №4 – 28 сентября 2018 года.
Управление информации и общественных связей Ростовской АЭС
Главные новости от “Ъ-Юг” на
Российская Федерация | Программа «Шелковый путь»
Россия в своих современных политических границах связана с северным ответвлением Шелкового пути, в непосредственной близости от так называемого «Евразийского степного коридора», простирающегося от озера Байкал до озера Балатон. Сюда входят или примыкают земли вдоль южной границы Российской Федерации, а именно южная Сибирь, юго-западная Сибирь, южный Урал и Нижняя Волга, степи Предкавказья и Черного моря, Кавказ и Дагестан.
Влияние Шелкового пути на развитие этих территорий определяется степенью их вовлеченности в разработку древнего торгового пути. Дагестан, Кавказ, Нижний Дон, Калмыкия, территория вокруг Азовского моря и Таманский полуостров — все это территории, через которые проходит Шелковый путь. Поволжье — это место, где Шелковый путь пересекается с Великим Волжским путем, еще одной евразийской торговой артерией. Земли Южной Сибири, Юго-Западной Сибири и Южного Урала были вовлечены в систему экономических связей с регионами, через которые пролегал Шелковый путь.Существуют вещественные доказательства Шелкового пути в Кавказском регионе в виде города Дербента и его крепостных построек, внесенных в список всемирного наследия ЮНЕСКО. Сегодня Дербент — самый древний город на территории Российской Федерации и единственный древний восточный город, настоящий узел на линии Каспийского пути и живой комплекс действующих памятников разных эпох. Помимо этих памятников, вся система стен Дербента (6-8 вв.) Образует границу между Южным и Северным Кавказом.
Башенные сооружения Северного Кавказа можно рассматривать как памятники Великого шелкового пути. Башни представляют собой сложные архитектурные сооружения, которые начали появляться в период позднего средневековья и до сих пор сохранялись как семейные жилища (с начала двадцатого века, согласно семейным воспоминаниям), и их можно найти по всему высокогорью Большого Кавказа. .
Верховья и притоки реки Кубань интересны с точки зрения изображения Шелкового пути с памятниками Западной Алании, особенно церквями Зеленчук, Сенти и Шоана, а также древними поселениями Нижнего Архыз и Хумара.В Эрмитаже хранятся шелковые ткани из Мощевой балки — прямое доказательство прохода Великого Шелкового пути в верховьях реки Большая Лаба.
Территории к северу от российского Черного моря, Таманского полуострова, области вокруг Азовского моря и Нижнего Дона знаменуют собой конец северокавказского ответвления Шелкового пути. Особого внимания заслуживают памятники в начале морского пути через Черноморские проливы в южную Европу: в устье Дона — Азовское море (древнегреческая колония Танаис, генуэзский — Капа) и Анапа (исторический Синдика, древнегреческая Горгиппия, генуэзская Мапа и стратегическая крепость Османской империи Анапа).Таманский полуостров, богатый историческими памятниками, в том числе, в частности, на месте современной Тамани, легендарной Тмутаракани (древняя Гермонасса, столица хазар, Самкерт, столица с X по XII век славянского княжества Адыгея). а впоследствии генуэзско-турецкая колония).
Черноморское побережье Кавказа и Республики Адыгея (вместе с территориями Краснодарского края) также является завершающим участком северокавказского ответвления Шелкового пути.Чтобы понять, что эта территория является частью связей между Кавказом и Средиземным морем, было бы полезно рассмотреть дольмены, памятники бронзового века с эквивалентами в странах Средиземноморья и Западной Европы, а также христианские церкви и крепости, свидетельствующие о существовании Византийское присутствие. В Поволжье материальные следы торговых путей представляют собой остатки городов Золотой Орды — городища Машаик (Хаджитархан), Селитряное (Сарай), Царевское (Сарай аль-Джадид), Водянское (Гулистан). , Увекское (Укек), Болгарское (Болгар), Билярское (Биляр) и Казанское (Казань), а также караван-сараев в северных регионах Каспия, от поселка Селитряное через плато Уст-Юрт до Ургенча (ныне Конья-Ургенч ( Туркменистан)), а также клады монет и многочисленные находки изделий и предметов восточного происхождения (от шелка, фарфора и селадона до стеклянной посуды, золотых и серебряных украшений).После падения Улуса Джучи (пятнадцатый век) маршрут практически прекратил свое существование.
В южной Сибири, которая является северным регионом Шелкового пути, не было постоянной концентрации караванной торговли (или оседлых торговых поселений, караван-сараев и т. Д.), Как это было в Восточном Туркестане и центральных оазисах Средней Азии. Чаще всего материальные археологические следы присутствия этого региона в системе Шелкового пути представляют собой отдельные находки импортных товаров для культурной элиты (зеркала, монеты, драгоценности и т. Д.) Или отражения внешнего влияния, включенного в местную культурную традицию.
Специфические этнокультурные и этнорелигиозные особенности региона, цивилизационные признаки культурных провинций характеризуются этнографическими памятниками и событиями. К ним относятся музейные коллекции, реконструкции (этнопарки, музеи под открытым небом и т. Д.), Места отправления культа и местные святыни, религиозные учреждения (действующие церкви, монастыри, мечети, синагоги и т. Д.) И этнические фестивали, национальные праздники. праздники и гимнастика. Цивилизационная специфика регионов (областей) с внешними культурными влияниями, включенными в местные традиции и этнографические явления, демонстрирует масштаб влияния Шелкового пути на развитие территорий, позволяя проследить его значение во многих составляющих материальной и духовной культуры населения. сообщества, проживающие сегодня в южных регионах Российской Федерации.
Эти люди сами являются частью наследия, сохраняя традиции, которые более или менее восходят к временам Великого шелкового пути. Вы можете найти следы прошлого в сегодняшней культуре, если потрудитесь поискать.
Познакомиться с наследием, характерным для связи между территориями России и Шелковым путем, можно на месте его зарождения или в музейных собраниях. В этом отношении значимые экспонаты есть не только в региональных музеях, но и, конечно, в центральных музеях, таких как Государственный Эрмитаж, Русский этнографический музей и Государственный музей истории религии, Этнографический музей Петра Великого и др. Антропология (Кунсткамера) РАН, Азиатский музей в Санкт-Петербурге, Государственный исторический музей и Государственный музей искусства народов Востока в Москве.
Москва и Санкт-Петербург, которые с точки зрения генетики или транспортного сообщения не связаны с историческими торговыми путями Великого Шелкового пути или с дорогами, окружающими этот маршрут, занимают важное место в культурном и идеологическом отношении в представлении наследия. этого легендарного торгового пути. Музеи, исследовательские и образовательные учреждения в этих столицах богаты материалами, изображающими Шелковый путь как исторический и социокультурный феномен.
Исторических легенд мусульман Волго-Урала об Александре Великом, Елабуге и Бахман-хане
1Мусульмане Волго-Уральского региона, известные сегодня как татары и башкиры, сохранили богатый массив исторических легенд, которые еще предстоит изучать систематически. Эти исторические легенды циркулировали как в устной, так и в письменной форме и были важным элементом в поддержании единства общин на всех уровнях волго-уральского мусульманского общества.Русское завоевание Волго-Уральского региона, начавшееся в 1552 году с покорения Казанского ханства и завершившееся в 1730-х годах окончательным покорением башкир, повлияло на развитие местной исламской историографии, где вместо письменных источников устные — были записаны и включены в исторические труды циркулирующие исторические легенды. В результате были созданы важнейшие исламские исторические произведения, созданные в Волго-Уральском регионе в 17 веке: Джами ат-Таварих Кадира Али Бека Джалайири, составленные в Касимове в 1602 году, и Дафтар-и Чингиз. Nāma анонимного автора, составленная в конце 17 века, по сути, состоит из исторических легенд степных кочевников, прежде всего башкир.
2Особый интерес представляет цикл легенд об Александре Великом (Искандар Зу 1-Карнайн) и его спутнике Сократе и их связях с местными городами и достопримечательностями, а также с другими историческими личностями. Этот цикл легенд остался в целом неизученным, однако они представляют собой особенно полезный пример взаимодействия в Волго-Уральском регионе между исламской историографией и устными историческими легендами. Подобные легенды уже были записаны в XII веке путешественниками-мусульманами, но, похоже, вновь возникли в историографии, посвященной святыням «Булгарии», которая развивалась на рубеже XVIII и XIX веков, по-видимому, в связи с созданием Екатериной II в 1788 году книги. Оренбургское духовное собрание мусульман.Точно так же другие легенды об Александре Великом и Сократе также сохранились в татарской генеалогии (shäjärälär).
3 Помимо этих легенд, существуют и другие циклы легенд, касающихся города Елабуги, ныне небольшого районного центра в республике Татарстан, но бывшего укрепленного пограничного поста Булгар. Некоторые из таких циклов касаются Бахман-хана, фигуры, по всей видимости, происходящей от вождя кипчаков 13-го века.Все три этих цикла переплетаются как в «булгаристской» историографии XIX века, так и в устных традициях волго-уральских мусульман.
4 Легенды, изображающие Александра Македонского как основателя местных городов и родоначальника местных деятелей Волго-Уральского региона, начали распространяться среди волжских булгар задолго до монгольского завоевания региона в первой половине XIII века.Обращение волжских булгар в ислам обычно датируется первыми десятилетиями 10-го века, а к середине 12-го века становится очевидным, что исламские исторические личности и исламские формы общественного признания стали важными факторами для булгарского общинного и политическая сплоченность. Андалузский путешественник Абу Хамид аль-Гарнати, посетивший Булгар в 1150-х годах, отмечал, что Искандар Дху 1-Карнайн проходил через «Булгар», то есть Волго-Камский регион, на пути к возведению железных стен, содержащих Яджуджа и Маджудж в «стране тьмы» (Большаков, 1971, с.53), в то время как Наджиб аль-Хамадани сообщает, что правители Булгара утверждали, что произошли от Искандар Зу 1-Карнайн (Давлетшин, 1991, стр. 63).
5 Аль-Гарнати и аль-Хамадани — не единственный источник подобных легенд у средневековых булгар. ‘Ала’ ад-Дин б. ал-Нуман аль-Х w ārazmi, посетивший Булгар в 13 веке, рассказал булгарскую легенду о том, как Искандар построил большую укрепленную башню на краю обитаемой земли, как часть стены для защиты от Я’джудж и Маджудж (Измайлов, 1996, с.100). Средневековые булгарские предания об Искандаре передаются даже русскими историческими летописями. Например, тверская летопись сообщает, что город Ошель, предположительно на берегу Камы, был основан Александром Македонским (Фахрутдинов, 1986, с. 90). Связь Булгара с Искандаром Зу 1-Карнайном не ограничивалась историческими работами, но также стала общей ассоциацией в домонгольской персидской поэтической литературе, такой как Сикандар Нама-йи Бара, где нам также говорят, что правители Булгар происходят от Искандара Зу 1-Карнайна, который основал этот город на пути к дияр-и зулмат (Кларк, 1881, стр.789-790).
- 1 Об этой важной фигуре см. Усманов, 1986.
- 2 Похожая этимология встречается также в персидском Сикандар Нама-йи Бара 13 века, ср. Кларк, 18 (…)
6Как эти легенды об Искандаре существовали и развивались в период, когда Волго-Уральский регион находился под властью чингизидов, в том числе мусульманских чингизидов, неясно, но, вероятно, династы чингизидов скорее полагались на свои чингизидские верительные грамоты, чем на их связь с Куром. античные пророки.Фактически нет никаких доказательств того, что чингизидские правители Золотой Орды и Казанского ханства использовали коранические фигуры для поддержки своей личной харизмы. Аннексия Волго-Уральского региона Москвой в 1552 году уничтожила мусульманские династы из Волго-Камского региона, за исключением марионеточного чингизидского ханства Касимова. Лишь на рубеже XVIII и XIX веков мы начинаем видеть, как исторические легенды об Искандар Зуу 1-Карнайн возрождаются среди мусульман Волго-Камы, по крайней мере, в письменной форме, и только в XIX веке такие легенды были записано из местной мусульманской устной традиции.В одной из своих ранних исторических работ под названием Ghil ā lat al-Zam ā n , написанной в 1877 году, татарский богослов Шихаб ад-Дин Марджани написал, что согласно арабским и другим мусульманским писаниям, Как и согласно народным легендам, город Булгар был основан Александром Македонским. Он также цитирует Камуса, предположительно Фирузабади, в дополнение к легенде об Искандар-Дху л-Карнайне в неустановленном труде Абд ар-Рахима б.’Усман аль-Атюз Амани, видный Волго-Уральский ‘ ā lim. 1 В этой легенде, когда Искандар собирался сражаться на востоке, он остановился в пещере и закопал кое-какие припасы. На обратном пути он остановился на этом месте и основал город, назвав его bunigh ā r, «дно пещеры». Со временем это слово стало произноситься как bulghār (Марджани, 1884, с. 40-41,51) 2.
7 Исторические легенды, в некоторых случаях отображающие близкие параллели со средневековыми легендами Булгарии, возникли на рубеже XVIII и XIX веков в местной тюркской историографии.Появление этого корпуса историографии, по-видимому, связано с созданием Оренбургского духовного собрания Екатериной Великой в 1788 году. Очевидно, что цель, очевидная в произведениях, заключалась в пропаганде общинной идентичности среди волго-уральских мусульман, проживающих в центре города. Булгар, место обращения булгар в ислам (Франк, 1996b, стр. 266-268; 1998, стр. 213-217). Самыми популярными историческими произведениями в этом жанре были Tawārikh-i Bulghāriyya, , приписываемые некоему Хусаму ад-Дину б.Шараф ад-Дин аль-Булгари и T ā rikh N ā ma-yi Bulgh ā r Тадж аль-Дин Ялчигул Угли. Обе эти работы содержали варианты повествования о обращении, которое имеет многочисленные параллели с повествованием о обращении Булгара, записанным аль-Гарнати, а также с обширными каталогами гробниц мусульманских святых. Кроме того, обе работы включают легенды об Искандаре Дху 1-Карнайне, которые аналогичным образом совпадают с рассказами аль-Гарнати и аль-Кх w ārazmī.
8 The T ā rikh N ā ma-yi Bulgh ā r было написано в 1805 году Тадж ад-Дин Ялчигул Угли, башкир ‘ ā lim и суфий из племени айле. Работа существует в многочисленных рукописных копиях и версиях. Но ясно, что она написана как авторская генеалогия, начиная с пророка Адама и включающая в себя «предков» различных тюркских народов, а также ханов Булгарии.Есть многочисленные отступления, касающиеся основания повествования о обращении Булгар, а также легенды об Искандаре Дху 1-Карнайне и Сократе. Согласно рассказу, Сократ родился христианином в Самарканде и отправился в Грецию, чтобы служить Искандар Дху 1-Карнайн (Искандар Руми). Вместе они отправились в Страну Тьмы (diy ā r-i zulmat) , чтобы искать Фонтан молодости ( ā b-i hay ā t). В северных землях они построили город и назвали его Булгар; Yālchīghul ghli упоминает, что это слово на греческом языке означает «приятный» и «иметь деревья и воду». Кроме того, это название получила и река (то есть Волга). Находясь в Булгаре, Сократ женился на местной девушке, и они с Искандаром провели девять месяцев в Булгаре. Затем они отправились в Страну Тьмы, и Сократ там умер. Что касается девушки, то она родила сына по имени Гуфтар, который стал царем в Булгаре и от которого произошли булгарские ханы (Yālchigul ōghliī, T 587, 5ab; Galiautdinov, 1990, fol.149-150).
9 В Taw ā rikh-i Bulgh ā riyya, Искандар Дху 1-Карнайн фигурирует как основатель Булгар и как основатель города Алабуга, то есть Елабуги (цикл легенды об этом городе будут подробно рассмотрены ниже). Автор также сообщает нам, что греческое название города — Sdm, что, как нам говорят, соответствует греческому слову «рыба-окунь» (lābūghāa — также татарское название этого вида рыбы) (al-Bulghāri, fol. .20б).
10 Таким образом, легенды об Александре Великом, по-видимому, были важными символами исламской генеалогии и политической валидности среди средневековых волжских булгар, но они утратили, по крайней мере, определенную степень значимости с приходом династий Чингизидов и харизмы Чингизидов. С появлением в конце XVIII века Оренбургского духовного собрания Волго-Уральский ‘улам ā ‘ стал продвигать идею «булгарской» региональной идентичности среди волго-уральских мусульман.Именно в этой «булгаристской» историографии мы видим возрождение легенд об Александре Великом и Сократе (Франк, 1996b). Неясно, сохранились ли эти легенды в устной традиции волго-уральских мусульман с периода монгольского завоевания до конца XVIII века, или же они вновь вошли в традицию «булгар» и произошли от персидских романов об Александре или других исламских романов. литературные источники.
11 Город Елабуга, расположенный на правом берегу Камы, в месте слияния с ее притоком Тоймой, фигурирует в цикле, порой противоречащих мусульманским легендам.Эти легенды идентифицируют город, с одной стороны, как священное место, основанное Александром и содержащее несколько гробниц мусульманских святых, а с другой стороны, как очаг неверия, язычества и мятежей.
12Самое раннее упоминание о Елабуге относится к 17 веку, когда она уже описывалась как русский город, хотя это место было заселено многочисленными доисторическими археологическими культурами, когда оно стало поселением булгар в какой-то момент до монгольского завоевания.Вероятно, что Елабуга была главным оборонительным форпостом булгар на северо-востоке, так как здесь возвышается массивная каменная башня. Фактически, эта башня — единственный сохранившийся крупномасштабный образец домонгольской булгарской архитектуры. Вероятно, именно на эту башню ссылался Ала ад-Дин ал-Х w ārazmi, когда описывал башню в форме маяка, расположенную на границе земель Булгар во время посещения Волжской Булгарии в XIV веке. (Измайлов, 1996, с. 100). Поскольку город Елабуга был местом таких впечатляющих укреплений, вполне возможно, что более поздние мусульманские наблюдатели могли идентифицировать большую башню там с большими стенами, которые Искандар Дху 1-Карнайн, как сказано в Коране, построил, чтобы сохранить орды Я’джуджа и Маджуджа в стране тьмы.Как видно, некоторые более поздние авторы «Булгарии» передали легенду, отождествляющую Искандара с основателем Елабуги.
13 Поскольку «булгаристская» историческая традиция, зародившаяся в 18 веке среди волго-уральских мусульман, представляла «священную» историю региона с центром в городе Булгар, возможно, знаменательно, что Елабуга была единственным городом, кроме Булгари. Само по себе, должно быть отнесено как сакральное происхождение , так и к священному персонажу как место мусульманских святынь.Как мы уже упоминали выше, в Taw ā rikh-i Bulgh ā riyya нам рассказывается, как Елабуга, также известная как S alsodōm, была основана Искандаром. Отрывок об основании Елабуги выглядит следующим образом:
«На северной стороне реки Камы [Āq Īdel ] находится Sōdōm, то есть lābūghā. На греческом языке Sōdōm означает «рыба-окунь» [т.е. ālābūghā bālighī на татарском языке].Этот Содум был большим городом. Сообщается, что Искандар Дху 1-Карнайн построил его так же, как и Булгар. Однако Хадрат Мир Тимур уничтожил их. »(Аль-Булгари, л. 20б).
14 Как видно выше, в Tārikh Nāma-yi Bulghār Ялчигула Агли Искандара назван основателем Булгара, но он упоминает другую фигуру из его генеалогии как основателя Елабуги. Этот счет выглядит следующим образом:
«Наш предок — его младший сын [т.е. Курнаки], Даймы. В северном регионе он построил город под названием Sdm. Однако место захоронения Курнаки не известно, как и место захоронения Даймаса. В наши дни этот город называют Sōdōm labūghā, это довольно маленький город. »(Yālchigul ghli, T 587, fol. 5).
15 В Tawārikh-i Bulghāriyya продолжается эта священная история Елабуги, описывая t ā bi’in, i.е. последователи сподвижников пророка Мухаммеда, которые, согласно повествованию, осуществили обращение булгар в ислам. К ним относятся Акбаш Кх w ājā, описанный как «величайший tābi’īn’akbar tābi’in) , а также несколько других фигур, а именно Кирсан Эмамат Агхли, Алимгхул Муллахул Агхли, Шидар Шйит Угхли и Юлдай аль-Булгари, лист 20б-21а).
16 В каталоге святынь, приложенном к двум экземплярам Tārikh Nāma-yi Bulghār, , также есть обсуждение Елабуги, которое несколько отличается от описания в Tawārikh-i Bulghāriyya. Счет в этих рукописях следующий:
«И в Sōdōm [одна версия имеет Salām] из табиинов в — это Шилан Хаджи, Ючилан, Абак Нугхайи, Чаклан, Махкара и Аджкара; все это было табиин. » (Yālchigul ghli, T 1388, fol. 14b; T 587, fol. 13a).
17 Значение, которое эти имена могли иметь для мусульманских читателей этих рукописей, не сразу очевидно, хотя название Мачкара соответствует важному мусульманскому селу, расположенному недалеко от Елабуги.Кроме того, имя bāq Nōghāyi похоже на Ибака, чингизидского правителя XV века Тюменского ханства в Западной Сибири, известного в русских источниках как Ивак, царь нагайский. Однако неизвестно, было ли на месте старой башни Булгар в Елабуге мусульманской святыней; российский обозреватель 19-го века назвал это место мусульманской святыней, и его продолжают вспоминать как таковую среди местных мусульман. Фактически, местные мусульмане Елабуги до сих пор называют археологические руины Aq Maschet [Белая мечеть] и Izgelär Maschete [мечеть святых] (Яминев, 1996, с.5).
18 Таким образом, одна группа легенд изображает Елабугу / Содум как основанную Искандаром Зу 1-Карнайном, мусульманскую святыню и место упокоения ряда мусульманских святых. Однако в другом, совершенно другом цикле легенд город изображался как обитель демонов и как центр неверия.
19 Приравнивание Елабуги к демонам, естественно, впервые появляется в русском повествовании конца XVI века, Казанская история, , которое представляет собой историю Казанского ханства и его завоевания Иваном IV.Автор остается анонимным, но некоторые ученые считают, что он был очевидцем многих событий и мест, которые он описал. Возможно, он был пленником мусульман в Казани в течение некоторого времени до русского завоевания. В любом случае, в его истории это самое раннее упоминание в русском источнике о башне Булгар в Елабуге, и, хотя это место не упоминается по названию, нет никаких сомнений в том, что обсуждаемым местом является эта башня. Он рассказывает, что на берегу Камы был небольшой город (градец) , который русские называли бесовским градом (чертова крепость).Автор сообщает, что это была святыня старых булгар (старый болгар молбище жертвенное) , которую в свое время посещали мусульмане (варвари, littéralement: Barbares) и Марис (черемиса) , которые приносили там жертвы. (Моисеева, 1954, с. 91). Отчет из Казанской истории отражает кое-что из того, что мы знаем из более поздних мусульманских легенд, а именно, что это была святыня и что мусульмане приходили туда и приносили там жертвы. Обсуждая этот отрывок, В.Кудрявцев, русский писатель XIX века, посвященный народным традициям Камской долины, предположил, что это место, должно быть, было «языческой» святыней, поскольку он интерпретирует «старые болгары» как ссылку на неисламизированных булгар. Кроме того, его посещали «черемисы», то есть местные неисламские финно-угры (Кудрявцев, 1897-98, с. 76-77). Однако это нельзя считать окончательным, поскольку мы знаем из источников 19-го века, что местные финно-угры нередко делали подношения к могилам мусульманских святых (Äminev, 1996, p.5). В любом случае, хотя отождествление русских XVI века мусульманской святыни с демонами не должно вызывать удивления, неясно, развивалась ли эта традиция среди христиан или была унаследована от местных жителей частично или полностью.
20Елабуга снова упоминается в Tawārikh-i Bulghāriyya в khatima, в разделе работы, описывающей походы Амира Тимура, включая его разрушение Булгарии.В этом аккаунте нам сказано:
«Хадрат Мир Тымур отправился из Казани в Содум, то есть в город Алабуга. В то время ханом Судама был īlbāqti Urāzbāqti khān ghli. Он был ханом, не знавшим ни религии, ни благочестия. [хич бир дин у дийанат билмаган]. Он [Тимур] призвал [да ‘ват] его к вере, но они не приняли его. Этот Содум был маленьким городом. Он свел это к нулю. Он приказал разрушить город и цитадель и бросить в реку [Кама].Он взял их в плен, а остальных рассыпал во все стороны. »(Аль-Булгари, л. 38ab).
21 Тем не менее, нам говорят, что после разрушения города Тимур совершает паломничество к могилам табиинов , захороненных в Елабуге.
- 3 Обсуждение этой работы см. Франк, 1996b.
22 Еще более подробное повествование о ханах Елабуги, их недостатке благочестия и их вероломстве можно найти в истории и комментариях к Tawārikh-i Bulghāriyya. Эта работа также носит название Tawārikh-i Bulghāriyya; , он был написан Хусайном Амирханом Агли (Амирханов, 1883), имамом казанской мечети Иске Таш, и был опубликован посмертно его сыном в 1883 году.3 Работа по существу критикует более старый Tawārikh-i Bulghāriyya и его автора, но, в то же время Амирханов присоединяется к законности булгарской идентичности для мусульман Волго-Уральского региона. При этом он включает полулегендарную историю казанских ханов, основанную на рукописи, которая, как он утверждает, была составлена казанскими учеными, проживающими в Дагестане.Раздел о Елабуге включен в обсуждение двух ханов Казани, Аль-Мухаммада (т.е. Улуг Мухаммада, ум. 1438) и Мамат Гирая. Счет Амирханова:
«Когда этот Алим Бек пошел в Булгар, они поставили его сына аль-Мухаммада Бека на его место. Аль-Мухаммад Бек правил в Эски Казани десять лет и переехал оттуда; он основал Янги Казан и прожил там девять лет. Всего он правил двадцать лет и [умер] в [возрасте] 64 лет.В Елабуге ханом был Сугин Бек, сын Албакти. Поскольку [Сугин] был без религии и жесток, и поскольку он был грешен и беззаконен, общался и проводил время с неверными, аль-Мухаммад Бек послал ему письмо в значительной степени, призывая его быть сильным по отношению к исламу. Сугин Бек вел себя неуважительно, и из-за того, что он был оскорблен, и с необходимостью укрепить религию мы пошли [в Елабугу], схватили Сугина Бека, отправили его в Казань и укрепили Елабугу в исламе. Он умер в Елабуге, и его похоронили на холме недалеко от города.Когда аль-Мухаммад уехал в Елабугу, они пришли и поставили [на его место] Мамата Гирая, сына его брата Илима Бека. Мамат Гирай Бек был наполнен похотью и часто посещал множество женщин. Поскольку его собственная жена была дочерью Ильбакти и сестрой Сугина Бека, он вступил в сговор с Сугином Беком, и после обмена письмами они пришли к соглашению, что три знатных человека из Казани вместе с Сугином Беком отдадут Казань русским. Когда Мамат Гирай пошел на охоту, они схватили его и заставили сына Ултуна Бека Халила Бека хана в Казани.»(Амирханов, 1883, с. 57-58).
23 В описании Амирханова мы видим, что некоторые характеристики, приписываемые Елабуге, определены более четко, чем в предыдущих характеристиках; и мы видим, что его рассказ представлен как продолжение рассказа в оригинальном Tawārikh-i Bulghāriyya. В частности, отец Сугина Бека, Ильбакти Хан, предположительно, был Ильбакти Оразбакти Хан Агхли, бросивший вызов Тимуру. Более того, не только в обоих рассказах Елабуга описывается как исламистская, но в рассказе Амирханова мы даже видим, что Сугин Бек вступил в сговор с казанским ханом Маматом Гираем, чтобы передать Казань русским.Связь Елабуги с неверием не ограничивалась литературными произведениями «Булгарии», но, похоже, также распространялась устно среди мусульман в самой Елабуге и вокруг нее, старые укрепления Булгарии известны как Jennār shāhare (город Джиннов) и Шай тан Каласи (крепость дьявола) (minev, 1996, p. 5).
24 Как эта ассоциация закрепилась в сознании мусульман и сосуществовала с описанной выше «священной» историей Елабуги, неясно, но есть две вероятные возможности.Исторически Елабуга была очень неоднородной территорией как в этническом, так и в религиозном отношении. В этом районе были не только тюрки-мусульмане и русские, но и красенские татары, или старокрященные татары , как их называли по-русски, то есть татары, обращенные в христианство в 16-17 веках, а также «некрещеные» Удмурты. Хотя нет достаточных доказательств, чтобы определить, были ли мусульманские легенды производными или заимствованными из легенд немусульман, общая религиозная и этническая среда Елабуги могла иметь более широкое влияние на мусульманские устные традиции, как в местном масштабе, так и в других странах. условия Волго-Уральского региона в целом.
25Среди мусульман отождествление Елабуги с неверием может быть связано с самим присутствием в регионе красенских татар. Красенские общины были и остаются по всему Волго-Уральскому региону, но наибольшие их скопления находятся на правом берегу реки Камы, особенно в Мамадышском и Елабугском районах. Предки этих крашенов были обращены в христианство вскоре после завоевания региона русскими в середине 16 века.В устных преданиях они относят свое обращение к царю Ивану IV. Крашены были разделены на несколько этнографических групп, но большинство этнографов выделяют елабужских крашенов как отдельную подгруппу внутри крашенской общины в целом (Мухаметшин, 1977, с. 22; Исхаков, 1993, с. 133-134). . В своих устных традициях красенцы утверждают, что являются коренными жителями региона, и, хотя они этнически тюрки, очевидно, что предки многих елабужских красен были ассимилированными удмуртами.В своем исследовании устных традиций Елабужского края В. Куднавцев утверждал, что елабужские крашены произошли от «старых холгаров», упомянутых в «Казанской истории» XVI века. Он интерпретирует этих «старых булгар» как булгар, которые никогда не обращались в ислам и содержали святыню в Чертово Городище (Чертов город) (Кудрявцев, 1897-98, с. 76-77). Однако Кудрявцев не учитывает, что русские авторы XVI века по идеологическим причинам не всегда делали различие между исламом и «язычеством».И в любом случае, как уже было сказано, с конца 18 века Чертово городище в Елабуге почиталось местными мусульманами как место упокоения мусульманских святых. Более того, в немногочисленных русских письменных источниках и устных крашенских преданиях об их обращении в христианство говорится, что предки этих красен были мусульманами. К сожалению, источники (доступные мне) для Елабугских красен умалчивают об этом вопросе, но вполне вероятно, что по крайней мере некоторые из их предков, особенно их тюркские предки, были мусульманами.Традиции мусульманских татар относительно неверия в Елабугу могут быть отголоском массового отступничества мусульман в Елабужском районе к христианству в XVI веке.
- 4 Ассимиляция фино-угров мусульманами в Волго-Уральском регионе особенно хорошо документирована (…)
26 Кроме христианских общин, таких как красенцы и русские, в Елабуге существовали еще удмуртские общины, оставшиеся «некрещеными» или «языческими» (языческий) , как их называют в русских источниках.Елабужские удмурты находились и остаются под сильным влиянием местных мусульман, и даже сегодня многие, если не большинство удмуртов в этом районе говорят на татарском, а также на русском и своем родном языке, что свидетельствует о том, что контакты между местными мусульманами и удмуртами были обширными. Эти контакты были настолько обширными, что многие удмуртские общины были исламизированы и в конечном итоге стали культурно и лингвистически ассимилированными своими тюркскими мусульманскими соседями4. Обращение финно-угорских предков в ислам с готовностью отмечается во многих генеалогиях татар и башкир, а также в историях деревень и в других странах. в Елабуге, это даже интегрировано в версию повествования о обращении, представленную в Tawārīkh-i Bulghāriyya. Эта рукопись, похоже, не дошла до нас, но ее содержание резюмируется в статье русского археолога Невоструева. В этом отчете мы можем видеть, что по своим очертаниям это повествование о обращении идентично повествованию Tawārikh-i Bulghāriyya, , за исключением того, что Шидар Хан не булгар, а шеремис, и что миссионеры не являются сподвижниками Пророка. Мухаммед — посланники османского султана Мехмета Завоевателя (Невоструев, 1871, с. 578-579).
27 Местные русские общины также распространяли ряд мифов о Елабуге и Чертово Городище , в которых место Булгарской башни ассоциировалось со злыми духами. Как мы видели, башня была известна русским еще в XVI веке, которые называли ее бесовское градище. Сегодня оно еще известно как Чертово городище. Во второй половине XIX века среди елабужских русских сложился ряд легенд, в которых строительство башни приписывалось демонам.Одна такая легенда была записана В. Ф. Кудрявцевым, опубликована им в 1877 году и переиздана двадцатью годами позже в его исследовании устных преданий Камской долины. В этой легенде говорится, что на холме на месте башни первоначально жил благочестивый отшельник (пустынник). Его святой образ жизни раздражал демонов (бесы) в этом районе. Демоны мучили отшельника день и ночь, пытаясь напугать его и пытаясь нарушить его концентрацию во время молитв.Эта борьба, продолжает история, начала оказывать свое влияние на отшельника, который решил использовать силу демонов для прославления имени Бога. Затем он призвал демонов показать свою силу, построив большую каменную церковь за одну ночь. Демоны приняли вызов. Ночью демоны принесли камни из центра холма и быстро построили фундамент, стены и крышу. Посреди ночи, когда они собирались поставить на крышу большой металлический крест, запел петух.При звуке вороны демоны испугались и снова исчезли в земле (Кудрявцев, 1897-98, с. 71-72).
28 В этой легенде мы можем ясно увидеть русскую интерпретацию этих руин, где разрушенная башня описывается как церковь, построенная демонами, которых отшельник обманом заставил построить ее. Как показано, с 16 века это место постоянно определялось русскими как населенное или построенное демонами. Вполне возможно, что местные мусульмане, которые до сих пор называют стоянку Jennār shāhāre и Shaytan Qalasī, , возможно, взяли эти имена из русских легенд.Точно так же отождествление этого места с неверием и злом, очевидное в «булгаристской» историографии начала XIX века, в которой Елабуга фактически упоминается как Содум, возможно, также было взято из легенд, циркулирующих среди христиан, как русских, так и неверующих. Русский.
29 В любом случае, в XIX веке очевидно, что среди мусульман сосуществовали два слоя традиций, касающихся Елабуги. Один слой описывает Елабугу как город, построенный Александром Македонским и место захоронения многочисленных мусульманских святых; из российских источников ясно, что во времена Казанского ханства это место уже было важной мусульманской святыней.Второй слой легенд, который в целом документирован лучше, чем первый, связывает Елабугу с неверием, злом и злыми духами. Как такие ассоциации стали сосуществовать с первым слоем, неясно, но наличие больших общин крашенов, чьи предки были отступниками от ислама, а также наличие «некрещеных» удмуртов и существование русских легенд, связывающих это место с демонами. есть все возможные объяснения. В любом случае, поскольку оба слоя легенд вращаются вокруг массивных руин укреплений Булгарии, ясно, что наличие такого впечатляющего памятника требовало объяснений, которые соответствовали бы историческому самовосприятию местных общин, как мусульманских, так и русских.
30 Легенды об Искандаре Зу 1-Карнайне и Сократе проникли в Волго-Уральский регион не только через средневековых волжских булгар, но и через мусульманских историков XIX века, которые стремились воскресить свое наследие. Такие легенды также пришли в Волго-Уральский регион через степных кочевников, в частности ногайцев, чьи собственные исторические легенды, как недавно показал Девин ДеВиз, описывают родословную своего правителя Бакридов, чтобы поддержать исламскую харизму правителей и бросить вызов правителям Чингизидская харизма своих политических противников (ДеВиз, 1994, стр.420-423). Один цикл легенд о происхождении ногайцев касается персонажа по имени Бахман Хан, который идентифицирован как потомок Искандара Зу 1-Карнайна или, чаще, Сократа и предок ряда мусульманских общин на территории современной северной Удмуртии. Эти ногайские легенды о Бахман-хане не только получили широкое распространение в Волго-Уральском регионе, но и переплелись с легендами о Елабуге, о которых говорилось выше.
- 5 Ср. Башкорт, 1980, стр. 157-158; в этом сообщении его имя приводится как Бошман-Кипсак Батыр.
- 6 За подробное обсуждение и публикацию рукописных версий этого эпоса ср. Госманов, (…)
31 Как и Искандар Зу 1-Карнайн и Сократ, Бахман Хан был исторической фигурой, о которой говорится в «Истории монголов 13 века» Рашид ад-Дина. Согласно рассказу Рашид ад-Дина, Бачман-Хан был кыпчакским правителем, который в 1230-х годах оказал решительное сопротивление монгольским завоевателям и погиб, сражаясь с монголами в низовьях Волги.Бакман остался в исторической памяти кипчаков, и его героизм является предметом устных традиций башкир племени кипчак.5 Бакман Хан также появляется в тюркской романтической эпической поэме Тийлак и Сусилу, как отец героини. Сусилу.6
32Бахман-Хан также упоминается в тюркском историческом сочинении 17-го века, Дафтар-и Чингиз Нама (в основном основанном на устных традициях степных кочевников), в главе, в которой перечисляются многочисленные «ханы» Западной Внутренней Азии и их родины. (юрт). В этом разделе нам сообщается, что юрт Бахман-хана находился в Ак-Тубе (Эдинбургский университет MS Turk. 7a, 65b-66a).
- 7 Интересно, что в рассказе также упоминается полулегендарный Тиурия Хан как брат Бахмана. Чт (…)
33 Ногайское предание о Бахман-хане впервые было записано в первой половине XVIII века П. И. Рычковым, услышавшим его от башкирского старейшины Кадриаса Мулакаева.В этом рассказе нам рассказывается, что Бахман (здесь переводится как басман) был ногайским ханом из Крыма, который переселился с 17000 палаток в устье реки Сакмар, притока реки Урал. Он назвал это место Ак Туба, что находилось недалеко от города Оренбурга. Позже он был убит одним из своих биев, по имени Альтакар, который жил на реке Эмба, и был похоронен в Ак-Тубе (Ахмятян, 1995, с. 18-20) 7
- 8 Эта генеалогия также обсуждается у Усманова, 1972, с.181-183.
34Эта ногайская традиция была распространена не только среди башкир, но и среди татар, особенно среди так называемых чепецких татар, которые живут вдоль реки Чепец, притока реки Вятки, на территории современной северной Удмуртии. В 19 веке это было одно из самых северных поселений мусульманского мира. Эти группы написали ряд генеалогий, в том числе предка Кара Бека, который привел их на север, в долину Чепец, а также предков Кара Бека, среди которых были Бахман Хан, Сократ или Александр Македонский.Одна из этих генеалогий находится в Санкт-Петербургском филиале Института востоковедения РАН и была опубликована в кириллической транскрипции в 1995 году Марселем Эхмятяновым. В этом сообщении говорится, что Сократ Хаким (согласно кириллической транскрипции) пришел вместе с Александром Великим (Искандар Шах), чтобы найти источник молодости (мангу суви). От Сократа генеалогия выглядит следующим образом: Сократ Хаким> Гийффат Солтан> Габдалазиз> Алвар> Бирде> Габдарахман> Баджтан Солтан> Балим.Баджтан Солтан (то есть Бахман), как нам говорят, прибыл из провинции Рам (Rum wilayātennan kilep) и поселился на реке Урал (Яйик) в устье реки Сакмар. Позже Кара Бек, один из потомков Байтана, подчинился московскому Ивану I и получил земли вдоль реки Чепец (Äkhmätjänov, 1995, с. 12) 8.
35 Другая версия генеалогии Кара Бека, датируемая 1851 годом, встречается в более крупной генеалогии, обнаруженной Сайет Вахиди.Эта генеалогия начинается от пророка Нуха и прослеживает происхождение многочисленных исламских династий внутреннего азиатского происхождения, включая чингизидов и сельджуков. Нам говорят, что Пачман (то есть Бахман) Хан происходит от правителей-сельджукидов из области Эрзерум в Анатолии. Пачман Хан, продолжает рассказ, был потомком Искандара Дху 1-Карнайна, он покинул Эрзерум и поселился в устье реки Сакмар, где построил город. Сыном Пачмана был Балим Солтан, который пошел к реке ик, где и поселился; Кара Бек кеназ происходит от Балима (Äkhmätjänov, 1995, стр.20-22).
36Эти генологии циркулировали не только среди чепецких татар, но и среди групп, живущих на территории современного Татарстана. Один из вариантов этой генеалогии обнаружен в селе Тубан Он (Нижняя Ура) Арского кантона. По словам Ахмятянова, в XVII веке некоторые мурзы из Чепецкого края получили земельные участки в этом районе. В этом отчете говорится, что сенкорат пришел из Турции (Торек) и поселился в России (urīs yortīnda watan tortip qalghan). Его сыном был Пачман Солтан (т.е. Бахман), а сыном Пачмана был Балим Бек (Äkhmätjänov, 1995, стр. 16-18). Таким образом, хотя эта генеалогия кажется упрощенной версией последней версии, тем не менее, она довольно четко устанавливает, что община произошла от Бахман-Хана и Сократа.
37 В еще более упрощенной версии этой генеалогии упоминается только то, что Бахман находился в селе Исмагыл, недалеко от города Туймазы, расположенного на территории современного Башкортостана.По всей видимости, эта версия не является производной от версий, записанных у чепетских татар, но, возможно, возникла среди башкирских легенд, впервые записанных Рычковым. Эта генеалогия выглядит следующим образом: Khoja Seyyid> Qutlīyar> Ilmāmat> Dawatyär> Ishmāmāt> Qodash> Bāchmān> Mūsā (Äkhmätjänov, 1995, p. 18).
38 Как в статье, касающейся этой группы генеалогий, так и в монографии, посвященной татарским генеалогиям, Марсель Ахмятенов в целом обосновал ногайское происхождение этой генеалогии; Внешний вид анатолийских предков, произошедших от таких фигур, как Искандар Дху 1-Карнайн и Сократ, полностью соответствует сознательно исламской ориентации устных традиций и исторических легенд ногайцев, как это обсуждалось Девином ДеВизом (Äkhmätjänov, 1992 и 1995).
39Бахман Хан, однако, также фигурирует в довольно запутанном описании в двух рукописных версиях книги Тадж ад-Дина Ялчигуль огли «Тарих Нама-йи Булгар», где Бакман Хан назван как основателем Елабуги, так и противником исламизации в своей книге. город Ак Туба (Франк, 1996а, с. 278-282). Этот рассказ начинается с того, что Бахман-хан связывается с Шидар-ханом, правителем Булгар, о котором говорится в «Таварих-и-Булгарийа», и Тарихом Нама-йи Булгар, который принимает ислам от сподвижников (сахаба) Пророка Мухаммеда.Этот счет выглядит следующим образом:
- 9 Предположительно имеется в виду река Кама.
«На девятом году хиджры Шидар Хан стал мусульманином от рук сподвижников. Итак, тесть Шидар-хана [qōdā] был Пачман-ханом. Он был огнепоклонником [маджуси]. В окрестностях Ак Тубы он [Пачман] построил чурхат. В соответствии со своей религией, он совершал огнепоклонничество у источника. Он будет сжигать большие огни и выполнять свои дела. Он не принял призыв товарищей. На противоположном берегу реки 9 он построил город и назвал его Sōdōm. Этот Содум предположительно был разрушен Миром Тимуром Хадратлари. Первая родина Пачман-хана [юрта] находилась на востоке, в Ак-Тубе. »(Yālchigul ghli, T 587, fol. 13a; T 1388, fol. 12a).
40 Таким образом, мы можем видеть в этом повествовании, что Елабуга [Sōdōm] снова ассоциируется с неверием, так как он основан Бахманом, идентифицированным как родственник Шидар Хана и правитель, который был огнепоклонником, который отказался от призыва Сподвижников.Любопытно, что это сообщение появляется в двух рукописях из Тарих Нама-йи Булгар , где, как видно, нам говорится, что Елабуга была основана Даймасом Курнаки Агли. Предположительно, автор пытался примирить противоречивые или запутанные традиции, касающиеся Бахмана и Елабуги. Фактически, в обсуждении святых, захороненных в окрестностях Елабуги, которое появляется далее в этих рукописях, нам говорят, что отцом одного из святых является Бахман-Хан. Однако, продолжает рассказ, Бахман-хан, который отказался от призыва сподвижников и был убит Тимуром, был Бахман-ханом, отличным от отца этого святого (Yālchīgul ghli, T 587, fol.14b; Т 1388, л. 13а).
41 Из изученных материалов можно сделать вывод, что уже в самые ранние периоды исламской истории Волго-Уральского региона среди местных мусульман хранился цикл легенд об Искандар Зу 1-Карнайн. Несмотря на скудные знания о политической структуре волжских булгар, нет никаких сомнений в том, что эти легенды использовались правителями булгар для подтверждения своей исламской репутации. Фактически, Волго-Уральский регион под названием «Булгар» стал ассоциироваться в средневековой персидской поэзии с Булгаром.В то же время с этими легендами стали ассоциироваться определенные достопримечательности, в частности, город Елабуга, чьи огромные каменные укрепления продолжали ассоциироваться с Искандар Дху 1-Карнайн местными мусульманами вплоть до XIX века.
42 Другой цикл легенд, касающихся «анатолийцев» Искандара Дху 1-Карнайна и Сократа, по-видимому, дошел до Волго-Уральского региона через ногайцев. В основе этих легенд лежит фигура по имени Бахман Хан, которую обычно называют потомком Сократа, но в других случаях — потомком самого Искандара.Появление правителей ногайцев, заявляющих о своем происхождении от важных мусульманских фигур, очевидно, как продемонстрировал Девин ДеВиз в появлении линии передачи Идигу Бакридов. Появление «анатолийских» и коранических линий передачи у местных ногайских правителей, кажется, укладывается в ту же схему апелляции к исламской приверженности мусульманских кочевников. Такие линии сохранились в генеалогиях ногайцев, переселившихся в северные пределы Волго-Уральского региона, где обнаружены многочисленные генеалогические версии.
43 С появлением «булгаристской» историографии на рубеже XVIII и XIX веков мы видим, что авторы таких работ переосмысливают эти старые легенды таким образом, чтобы согласовать многочисленные версии, которые, должно быть, циркулировали устно или в рукописной форме. в конце 18 века. Таким образом, в Tawārikh-i Bulghariyya нам говорится, что центры святынь Булгар и Елабуга были основаны Искандаром Дху 1-Карнайном.Тем не менее, Елабуга одновременно изображается как очаг неверия и мятежа, что, по-видимому, отражает другие легенды о Елабуге, ходившие среди волго-уральских мусульман, которые, возможно, возникли из русских традиций или возникли независимо в результате местных событий. В книге Tārikh Nāma-yi Bulghār ситуация еще более запутанная, где основание Булгара по-прежнему приписывается Искандару, в то время как основание Елабуги приписывается другим неизвестным древним предкам.В некоторых версиях Тарих Нама-йи Булгар, Елабуга далее отождествляется с гробницами местных мусульманских святых, в то время как Бакман Хан идентифицируется как основатель Елабуги, и — как огнепоклонный правитель Ак Тубы, который отклонил призыв сахабов стать мусульманами.
Река Волга
| р. Волга | |
|---|---|
| Волга в Ярославле (осеннее утро) | |
| Происхождение | Валдайская возвышенность |
| Горловина | Каспийское море |
| Страны бассейна | Россия |
| Длина | 3692 км (2293 миль) |
| Высота источника | 225 м (738 футов) |
| Ср.слив | 8000 м³ / с (282,517 фут³ / с) |
| Площадь бассейна | 1 380 000 км² (532 821 миль²) |
Волга , которую многие считают национальной рекой России, протекает через западную часть страны. Это самая длинная река Европы, ее длина составляет 3690 км (2293 мили), и она составляет ядро крупнейшей речной системы в Европе. Вдоль реки расположены одни из крупнейших водохранилищ в мире.
Номенклатура
Русский гидроним Во́лга родственно славянскому слову «влажность», «влажность» ( влага , волога ). Он транслитерируется как Volga на английском языке и как Wolga на немецком языке. Другая возможность состоит в том, что название реки имеет финские корни.
Тюркские народы, живущие вдоль реки, раньше называли ее Итиль или Атиль. Аттила-гунн тоже мог быть назван в честь этой реки.В современных тюркских языках Волга известна как Идель ( Идел ) на татарском, Атăл (Атал) на чувашском и Идил на турецком. Другая версия того же корня представлена Mari Юл (Jul) .
Еще более древним гидронимом является скифское название реки, Rha , которое может отражать древние авестийские и санскритские названия Rañha и Rasah священной реки. [1] Это древнее название сохранилось в современном мордовском названии Волги — Рав .
Описание
Карта водораздела Волги
Возвышаясь на Валдайских холмах на высоте 225 м (740 футов) над уровнем моря к северо-западу от Москвы и примерно в 320 км к юго-востоку от Санкт-Петербурга, Волга направляется на восток мимо Стержа, Твери, Дубны, Рыбинска, Ярославля, Нижнего Новгорода и Казань. Оттуда он поворачивает на юг, протекает мимо Ульяновска, Тольятти, Самары, Саратова и Волгограда и впадает в Каспийское море ниже Астрахани на 28 метров ниже уровня моря. В своей наиболее стратегической точке он наклоняется к Дону («большая излучина»).Там находится Волгоград, бывший Сталинград.
У Волги много притоков, в первую очередь рек Кама, Ока, Ветлуга и Сура. Волга и ее притоки образуют речную систему Волги, которая истощает площадь около 1,35 миллиона квадратных километров в наиболее густонаселенной части России. Дельта Волги имеет длину около 160 километров и включает до 500 каналов и более мелких рек. Самый большой лиман в Европе, это единственное место в России, где можно встретить пеликанов, фламинго и лотосов.Волга замерзает на большей части в течение трех месяцев каждого года.
Волга осушает большую часть Западной России. Его многочисленные большие водохранилища обеспечивают ирригацию и гидроэнергетику. Канал им. Москвы, Волго-Донской канал и Мариинский канал образуют судоходные пути, соединяющие Москву с Белым морем, Балтийским морем, Каспийским, Азовским и Черным морями. В настоящее время высокие уровни химического загрязнения вызывают озабоченность по поводу окружающей среды.
Плодородная речная долина дает большое количество пшеницы, а также богата минералами.Существенная нефтяная промышленность сосредоточена в долине Волги. Другие полезные ископаемые включают природный газ, соль и поташ. Дельта Волги и близлежащее Каспийское море предлагают превосходные рыболовные угодья. Астрахань, расположенная в дельте реки, — центр икорной промышленности.
Конфлюенты (от нисходящего до восходящего потока)
Ржев — самый верхний город на Волге (начало ХХ века).
- Ахтуба (под Волжским) — оптовый
- Самара (в Самаре)
- Кама (юг Казани)
- Казанка (в Казани)
- Свияга (западнее Казани)
- Ветлуга (близ Козьмодемьянска)
- Сура (в Васильсурске)
- Керженец (возле Лысково)
- Ока (в Нижнем Новгороде)
- Узола (близ Балахны)
- Унжа (возле Юрьевца)
- Кострома (в Костроме)
- Которосль (в Ярославле)
- Шексна (в Череповце)
- Молога (близ Весьегонска)
- Кашинка (возле Калязина)
- Нерль (близ Калязина)
- Медведица (близ Кимров)
- Дубна (в Дубне)
- Шоша (близ Конаково)
- г. Тверца (г. Твери)
Водохранилища на Волге
Девять крупных гидроэлектростанций и несколько больших искусственных озер, образованных плотинами, расположены вдоль Волги.Водохранилищ, от верхнего до нижнего по течению:
.- Озеро Волго
- Иваньковское водохранилище (Московское море)
- Угличское водохранилище
- Рыбинское водохранилище
- Горьковское водохранилище
- Чебоксарское водохранилище
- Куйбышевское водохранилище
- Саратовское водохранилище
- Волгоградское водохранилище
История человечества
Множество православных святынь и монастырей разбросано по берегам Волги.
Древний ученый Птолемей Александрийский упоминает нижнюю Волгу в своей книге «География » (книга 5, глава 8, 2-я карта Азии).Он называет ее Rha , что было скифским названием реки. Птолемей считал, что Дон и Волга разделяют одну и ту же верхнюю ветвь, которая вытекает из Гипербореи.
Низовья Волги, считающиеся колыбелью протоиндоевропейской цивилизации, были заселены гуннами и другими тюркскими народами в первом тысячелетии нашей эры, заменив скифов.
Впоследствии бассейн реки сыграл важную роль в перемещениях народов из Азии в Европу.Могущественное государство Волжской Булгарии когда-то процветало там, где река Кама впадает в Волгу, в то время как Хазария контролировала нижние участки реки. Такие волжские города, как Атиль, Саксин или Сарай, были одними из крупнейших в средневековом мире. Река служила важным торговым путем, соединявшим Скандинавию, Русь и Волжскую Булгарию с Хазарией и Персией.
На смену хазарам пришли кипчаки, кимеки и монголы, основавшие Золотую Орду в нижнем течении Волги. Позже Империя распалась на Казанское и Астраханское ханства; впоследствии они были завоеваны русскими в 16 веке.
В наше время город на большом излучине Волги, ныне известный как Волгоград, стал свидетелем Сталинградской битвы, самой кровопролитной битвы в истории человечества. Глубокие чувства русских людей к Волге часто находят отголоски в их песнях и литературе (см. «Песнь волжских гребцов», как один из ярких примеров).
Этнические группы
Коренным населением Верхней Волги были финские мерьи, ассимилированные русскими. Другие финские этносы — марийцы и мордвы Среднего Поволжья.Тюркские народы появились в 600-х годах и ассимилировали часть финского и индоевропейского населения в среднем и нижнем Поволжье, позже они были преобразованы в христианских чувашей и мусульманских татар; также ногайцам, которые позже были вытеснены в Дагестан. Монгольские буддисты-калмыки переселились на Волгу в 17 веке.
Поволжье является домом для немецкого меньшинства, немцев Поволжья. Екатерина Великая издала Манифест в 1763 году, приглашая всех иностранцев приехать и заселять регион, предлагая им многочисленные стимулы для этого.Это было частично для развития региона, но также для создания буферной зоны между русскими и монгольскими ордами на востоке. Из-за условий на немецких территориях немцы ответили самым большим числом. При Советском Союзе часть региона была превращена в Приволжскую Германскую Автономную Советскую Социалистическую Республику, где проживало много немцев Поволжья. Другие были казнены или рассеяны по всему Советскому Союзу до и после Второй мировой войны.
Легенда еврейских мучеников
Согласно еврейским историческим свидетельствам, летом 1836 года группа из около 1000 детей, которые были кантонистами, были доставлены на Волгу для крещения священниками русской армии.Некоторым из них было 9 лет, где все вошли в реку, и, согласно легенде, все дети держались друг за друга, углубились в реку и утонули, чтобы защитить свою веру и навлечь на себя Кидуш Ашем. По сей день группы евреев наблюдают за этим событием и считают детей мучениками. [2]
Навигация
Волга имеет большое значение для внутреннего судоходства и транспорта в России: все плотины на реке оборудованы большими (двойными) судовыми шлюзами, так что суда значительных размеров действительно могут путешествовать от Каспийского моря почти до верховья реки. река.Сообщение с рекой Дон и Черным морем возможно через Волго-Донской канал. Связь с озерами севера (Ладожское озеро, Онежское озеро), Санкт-Петербургом и Балтийским морем возможна через Волго-Балтийский водный путь; связь с Москвой осуществляется через канал имени Москвы, соединяющий Волгу и Москву. Эта инфраструктура была разработана для судов относительно большого размера (размеры шлюза 290 x 30 метров на Волге, немного меньше на некоторых других реках и каналах), и ее протяженность составляет многие тысячи километров.
До недавнего времени доступ к российским водным путям предоставлялся только в очень ограниченных масштабах. Расширяющиеся контакты между Европейским Союзом и Россией привели к новой политике в отношении доступа к внутренним водным путям России. Ожидается, что в ближайшее время на российских реках будут допущены суда других стран. (Источник: База данных NoorderSoft Waterways)
Список литературы
- ↑ Лебединский, Ярослав. Les Sarmates: Amazones et lanciers cuirassés entre Oural et Danube .Париж: Editions Errance, 2002. .
- ↑ Go My Son, Хаим Шапиро, Targum Press.
См. Также
- Города на Волге
- Реки России
- Песня волжских гребцов
- Дельта Волги
Внешние ссылки
Ростов-на-Дону — Санкт-Петербург 2021 ● 20 дней | IRC Cruise Company — Доступная роскошь | Речные круизы по России и Украине
Казань, один из семи крупнейших городов России, расположен в живописной местности на слиянии рек Волги и Казанки.«Этот город, несомненно, первый в России после Москвы, — писала российская императрица Екатерина Великая в 1763 году, — очевидно, Казань — столица большого царства». Современная Казань — столица Республики Татарстан, это очень разнообразный, современный и древний город одновременно: в этом «коктейльном городе» удачно смешаны ислам и православие, Восток и Запад, старое и современное. Минареты красивейшей мечети Кул-Шариф возвышаются прямо рядом с луковичными куполами Благовещенского собора внутри знаменитого Казанского Кремля.Казань уже много лет входит в международный рейтинг самых популярных туристических направлений России. Сюда приезжают, чтобы полюбоваться потрясающим архитектурным разнообразием, прокатиться на пароходе на древний остров Свияжск, купить отличные местные сувениры и отведать восхитительный эч-почмак и чак-чак. В 2005 году Казани исполнилось 1000 лет: изначально крепость государства Волжская Булгария (первое мусульманское государство в Восточной Европе), в 15 веке вошла в состав Золотой Орды; примерно через столетие после того, как он был завоеван Иваном Грозным и появился на карте Российского государства. Круизы по русским рекам, Казань | © Imperial River Cruises — факты о портовом городе
День 12
Наша обзорная экскурсия по Казани — отличная возможность осмотреть все главные достопримечательности столицы Республики Татарстан за одну экскурсию. Достопримечательности также включают знаменитый Казанский Кремль и мечеть Кул-Сариф. Казанский Кремль — одна из красивейших средневековых крепостей России и объект Всемирного наследия ЮНЕСКО.Старая Татарская Слобода — старинный национальный татарский район в Казани, где сохранились многие исторические постройки — это место, несомненно, представляет интерес для гостей города. Одним из самых интересных фактов о Казани является то, что Гала, жена и муза Сальвадора Дали, родилась в Казани. Казанский метрополитен, насчитывающий всего 5 станций, занесен в Книгу рекордов Гиннеса как самая короткая система метро в мире. Добраться из одного конца города в другой можно всего за 10 минут! Завтрак, обед и ужин на борту.
Преподавание атеизма и религии в Поволжской республике
Что случилось с «религией» в ее нынешнем и все более публичном проявлении, движимой глобальными средствами массовой информации, экономическими рынками и внешней политикой, а также сопротивлением им? Как мы должны понимать мировые тенденции к одновременной гомогенизации и плюрализации наших социальных и культурных практик, то есть наших индивидуальных и общих форм и образов жизни? Чтобы ответить на эти вопросы, мы должны исследовать сложный и изменчивый семантический, аксиологический и образный архив, историческое происхождение и современное распространение которого имеет прагматические разветвления для острых современных проблем политики (le politique) и политики (la politique), торговли и обмен, экономики и права.При этом мы коснемся юридического разделения и примирения между церковью и государством, свободы религии и декларируемого конфессионально-идеологического нейтралитета правительства и общественной сферы. Но наши вопросы также касаются вопросов плюрализма и социальной сплоченности, стремления к идентичности и потребности в интеграции, уважения к другим (то есть их убеждений и ценностей), а также свободы в принципе самовыражения (хотя и способами, которые другие могут воспринимать как идолопоклонство, кощунство или оскорбление по своей природе).Переназначенное место религии и возобновленная функция в общественном достоянии могут быть обязаны своими очертаниями самим теологическим традициям и практикам, системам мышления и чувств, авторитет которых они стремятся обуздать или сдерживать и чьи явные или скрытые действия в словах, вещи , жесты и силы — мы едва ли начали понимать. Чтобы начать или, скорее, заново открыть расследование, касающееся взаимодействия религии с политикой (то есть с самой ее концепцией и ее концептуальными аналогами, такими как суверенитет, демократия и т. Д.)), а также с политикой (т. е. в ее юридическом, административном или политическом, национальном и международном аспектах) является целью данного тома. Прежде чем исследовать термин «политическое богословие» и причины его плюрализации, мы должны начать с вопроса: что на самом деле, в самом его определении, представляет собой этот феномен, который мы так легко называем «религией»? С помощью этого общего термина мы не только призываем к монотеизму, но и предполагаем, что идентифицируем культовые и культурные объекты вместе с соответствующими индивидуальными и коллективными предрасположенностями.1 Как мы должны концептуализировать «религию» — осознавая, что, чтобы избежать абстракции, нам, возможно, следует начать с выражения «религии» во множественном числе, учитывая концептуальную, этическую, образную и риторическую сложность, включая различные системы представления , телесные чувства и общие аффекты, выраженные религиозной идиомой и религиозными образами? К этому уравнению мы должны также добавить несводимую, если часто игнорируемую, материальность «религии», а также ее все более опосредованную деятельность, то есть ее то тревожные, то многообещающие формы власти, суверенитета и расширения прав и возможностей.Другими словами, как мы должны подойти к таким базовым аналитическим и описательным категориям, как его слова, вещи, жесты и силы, которые предлагают точки входа в это неуловимое, но потрясающе очевидное явление, которое одновременно вдохновляет и пугает — даже терроризирует — гражданское общество , то есть сфера общественной жизни, поскольку она пересекает политику, политику и политику, нравится нам это или нет, во благо или во зло? В частности, какие пре-, пара- и постполитические формы принимают религия и ее функциональные эквиваленты, а также верования или ритуалы преемников в мире, где глобальное расширение экономических рынков, технологических средств массовой информации и информационных сетей способствовало ослаблению или в значительной степени ослаблению. приостановление связи, которая когда-то связала теолого-политическую власть с социальным телом, определяемым определенной географической территорией и национальным суверенитетом? Является ли бестелесный виртуальный, назовем его трансцендентальным, заменитель теолого-политического тела политическим мыслимым, возможным, жизнеспособным или даже желательным? Как бы corpus mysticum в новом, постсекулярном обличье? Или мы могли бы в конечном итоге отказаться от ссылки на теолого-политический и религиозный архив, на который он продолжает опираться во всех своих преобразованиях (включая секуляристские) по генеалогическим, концептуальным не меньше, чем риторическо-стратегическим причинам? И какие формы — в идиоме Эммануэля Левинаса, какие «искривления» — будут ли его функциональные эквиваленты или структурные аналоги налагать на пределы и благоприятные условия нашего «социального пространства», то есть на уникальные и уникально переживаемые, а также общие времена нашей жизни, если не в обществе или даже в дружбе, то, по крайней мере, посредством «совместной жизни», контуры которой менее фиксированы, чем когда-либо (как учил нас Жак Деррида в своих последних трудах)? 2 Эти вопросы актуальны при обсуждении современной религии в общественном достоянии или «публичных религий в постсекулярном мире» (повторяя «Публичные религии в современном мире» Хосе Казановы), особенно если понимать термин «постсекулярный», а не как попытку исторической периодизации (вслед за столь же неудачные обозначения, как «постмодерн», «постисторический» или «постчеловеческий»), но просто как актуальный индикатор проблемы.По словам Ханса Йоаса: «Постсекулярность» не выражает внезапного роста религиозности после ее эпохального спада, а, скорее, изменение мышления тех, кто ранее считал правомерным считать религии умирающими. «3 Иоас анализирует этот термин в критическом обсуждении работы Юргена Хабермаса, где он обозначает ситуацию, в которой национальное государство, как это ни парадоксально,« рассчитывает на постоянное присутствие религиозных общин в постоянно секуляризирующемся обществе »4. Общество есть». постсекулярное, «если принять во внимание уменьшающееся, но продолжительное — и, следовательно, возможно, еще более стойкое или непокорное — существование религиозного.С этой точки зрения возможна вторая интерпретация термина «постсекулярная», которая подчеркивает не столько изменение социальной роли религии, сколько иное ее восприятие государством или обществом: «Постсекулярное» не означает, тогда , повышение значимости религии или возобновление внимания к ней, но изменение отношения светского государства или общественного достояния к продолжающемуся существованию религиозных общин и порождаемым ими импульсам »5. Если читать, то трансформации претерпевает не столько природа светского государства, не говоря уже о его конституционном устройстве, гарантирующем, скажем, отделение церкви от государства, а скорее «секуляристское самопонимание» государства.»6 Излишне говорить, что далеко не ясно, какой вид» самопонимания «может прийти на смену секуляризму (или» секулярному фундаментализму «) прошлого, не в последнюю очередь потому, что феномен, на котором отражается постсекулярное состояние — а именно, постоянную роль религии — все труднее понять концептуально и определить эмпирически. Строго говоря, ни локус «я» (часто подразумевающий самоидентификацию и самоопределение), ни локус «понимания» (с его теперь когнитивистским, затем историцистский, культурологический и герменевтический подтекст) могут быть очень полезны, когда речь идет о религии и теолого-политическом.Здесь достаточно упомянуть только одну причину этого затруднительного положения. Религия и теолого-политическое (как и многие исторические, социальные, культурные и политические слова, вещи, жесты и силы) имеют тенденцию показывать лицо Януса. Религия, по крайней мере в ее современных публичных проявлениях, открывает двойную возможность — как к лучшему, так и к худшему. Более того, он делает это одновременно и понятно (по причинам, которые мы можем сделать совершенно прозрачными) и неясно, чудесным образом (то есть необъяснимо, движимым причинами, силами или аффектами, которые ускользают от нас, в принципе или только сейчас) .Потенциальный источник вдохновения и демократической открытости, он одновременно — неизбежно? — представляет опасность догматизма и, следовательно, закрытых обществ и менталитетов. Как предполагает Деррида, его стремление к совершенству (или совершенствованию) и его склонность к извращениям (или, точнее, «извращенность») идут рука об руку. Религиозные ортодоксы всех мастей стремятся истолковать последнюю возможность или виртуальность как внешнюю по отношению к ним и, в более широком смысле, как несущественную для их теолого-политического проекта.Они изображают эти заблуждения как идолопоклонство, богохульство, отступничество, ересь, скандал или оскорбление. Но что, если одно принадлежит другому и неизбежно, как постоянная возможность, представляет собой опасность, которой необходимо — а на самом деле следует — рискнуть? Затем важно спросить, как вообще возникла эта двойная, потенциально двуличная и часто глубоко противоречивая или даже предательская, террористическая или мошенническая тенденция. Какие исторические артикуляции и интерпретации он получил? Какие шансы и опасности это (все еще или еще раз) таит в себе? Наконец, какие новые возможности он может освободить, создать или открыть для нас или для других, известных и неизвестных? Можно ли рассматривать такие вопросы конкретно, имея в виду существующие и альтернативные национальные, межправительственные и неправительственные политические направления?
Дипломатическая история Каспийского моря
Об этой книге
Введение
В серии рассказов, которые одновременно информируют и развлекают, эта книга переносит читателя через продуваемые ветрами берега Каспийского моря и дает провокационный взгляд на войны, мир, интриги и предательства, которые сформировали политическую географию этого важного города. и нестабильная область.Распад Советского Союза в 1991 году и исчезновение старого ирано-советского режима на море породили новые проблемы для региональных игроков и открыли беспрецедентные возможности для международных игроков использовать огромные нефтегазовые ресурсы региона, третьи в мире. по размерам только за Сибирью и Персидским заливом. В этой книге исследуются исторические темы, которые определяют и оживляют более близкие и знакомые дискуссии о нефти, трубопроводах и этнических конфликтах в Каспийском регионе.
Авторы и аффилированные лица
- 1.Университет Брандейса, США
- 2. Школа права и дипломатии Флетчера Университета Тафтса, США
Об авторах
GUIVE MIRFENDERESKI — корпоративный и коммерческий юрист, занимающийся частной практикой в Массачусетсе.Он читал лекции в Университете Брандейс и Школе права и дипломатии Флетчера Университета Тафтса и был юридическим консультантом Всемирного банка.
Библиографическая информация
- Название книги Дипломатическая история Каспийского моря
- Подзаголовок книги Договоры, дневники и другие истории
- Авторы
ГРАММ.Мирфендерески
- DOI https://doi.org/10.1057/9780230107571
- Информация об авторских правах Palgrave Macmillan, подразделение Nature America Inc., 2001 г.
- Имя издателя Пэлгрейв Макмиллан, Нью-Йорк
- электронные книги Palgrave Political & Intern.Сборник исследований Политология и международные исследования (R0)
- Печатать ISBN 978-1-349-38711-3
- Интернет ISBN 978-0-230-10757-1
- Номер издания 1
- Число страниц Х, 261
- Количество иллюстраций 0 ч / б иллюстраций, 0 иллюстраций в цвете
- Темы
Политология
Политика Ближнего Востока
История, общие вопросы - Купить эту книгу на сайте издателя
Поволжье — Другая сторона Европы
Поволжье
РоссияВолга — самая длинная река в Европе.Он принадлежит к закрытому бассейну Каспийского моря. Возвышаясь на Валдайских холмах на 225 метров (738 футов) над уровнем моря к северо-западу от Москвы и примерно в 320 километрах (199 миль) к юго-востоку от Санкт-Петербурга, Волга направляется на восток мимо озера Стерж, Твери, Дубны, Рыбинска, Ярославля, Нижний Новгород и Казань. Оттуда он поворачивает на юг, протекает мимо Ульяновска, Тольятти, Самары, Саратова и Волгограда и впадает в Каспийское море ниже Астрахани на высоте 28 метров (92 фута) ниже уровня моря. В своей наиболее стратегической точке он наклоняется к Дону («большая излучина»).Здесь находится Волгоград, бывший Сталинград. Саратовский мост через Волгу был самым длинным в Европе.
Волга имеет множество притоков, в первую очередь реки Кама, Ока, Ветлуга и Сура. Волга и ее притоки образуют речную систему Волги, которая истощает площадь около 1,35 миллиона квадратных километров в наиболее густонаселенной части России. Дельта Волги имеет длину около 160 километров и включает до 500 каналов и более мелких рек.Самый большой лиман в Европе, это единственное место в России, где можно встретить пеликанов, фламинго и лотосов. Волга на большей части своей длины замерзает на три месяца в году.
Волга осушает большую часть Западной России. Его многочисленные большие водохранилища обеспечивают ирригацию и гидроэнергетику. Канал им. Москвы, Волго-Донской канал и Волго-Балтийский водный путь образуют судоходные пути, соединяющие Москву с Белым морем, Балтийским морем, Каспийским морем, Азовским морем и Черным морем.В настоящее время высокие уровни химического загрязнения вызывают озабоченность по поводу окружающей среды.
Плодородная речная долина дает большое количество пшеницы, а также богата минералами. Существенная нефтяная промышленность сосредоточена в долине Волги. Другие полезные ископаемые включают природный газ, соль и поташ. Дельта Волги и близлежащее Каспийское море предлагают превосходные рыболовные угодья. Астрахань, расположенная в дельте реки, — центр икорной промышленности.