Население Алтая — кто они?
Алтайские земли всегда притягивали к себе человека. И подтверждают это многочисленные археологические находки, некоторые из них относятся к периоду нижнего палеолита, а это более миллиона лет назад (Улалинская стоянка, пригород современного Горно-Алтайска). Предполагается, что древние люди кочевали по алтайским краям, от стоянки к стоянке, создавая эти стоянки в наиболее удобных и защищенных местах.
А кто сейчас живет на Алтае? Какие народы и национальности? Какие традиции и вера у этих людей? Чем они занимают и как им живется? Попытаемся разобраться в этих непростых вопросах.
Сразу оговоримся, что речь пойдет о жителях Республики Алтай. Население Алтайского края будет мало отличаться от крупных соседних регионов, это полностью «обрусевшие» земли, нам интереснее будет рассказать о коренном населении горных районов Алтая.
Итак, Республика Алтай. Согласно последним данным переписи чуть более 50% населения составляют русские, при этом в зависимости от района эта доля существенно меняется, например в Маймонском районе — это более 85%, а вот в Кош-Агачском всего 3%.
Рассмотрим основные национальные группы народов, населяющих современный Алтай.
Русские (по разным данным от 50% до 60% от общего числа населения)
Официальное начало переселения русских крестьян на Алтай датируется 1865 годом и еще до начала Столыпинской аграрной реформы, с 1865 по 1905 годы, сюда в несколько этапов прибыли более 650 тыс. крестьян из 60 губерний Российской империи. За период Столыпинской реформы, с 1905 по 1914 годы, на территорию Алтайского округа переселилось около 700 тыс. человек.
Не все они были русскими, среди переселенцев были и украинцы, и латыши, и евреи, и представители других национальностей. Не все они селились на территории современного Алтая, значительная их часть оставались в более «обжитых» районах (современные Томская, Новосибирская, Кемеровская области). Но сомнений нет, именно эти годы можно считать периодом «русского освоения», не властью, а именно людьми.
За многие годы русское население ассимилировалось с местным, хотя, как и прежде, основная его масса проживает в крупных населенных пунктах.
Отдельно нужно упомянуть о переселениях старообрядцев на Алтай, пусть их было не так много, но именно эти переселенцы сохраняют свои традиции по сей день.
Староверы, «кержаки» (по названию потомков скитов на реке Кержец на Поволжье) — верующие, не поддерживающие реформы церкви и подвергавшиеся гонениям. На Алтай они пришли в конце 18 века и селились в труднодоступных районах, по берегам рек Кокса и Аргут, создавая небольшие поселения по 3-5 домов. За беглецами отправлялись отряды казаков, они вынуждены были прятаться в горах и неоднократно бежать. Только в 1792 году указом императрицы Екатерины Второй переселенцы получили помилование и статус российских подданных. Они покинули малопригодные для проживания горные ущелья и поселились в Уймонской долине, где можно было вести привычный для себя образ жизни — земледелие, скотоводство, разведение пчел, промыслы. И по сей день в Уймонской долине встречаются поселения старообрядцев, в селе Верхний Уймон находится знаменитый Музей старообрядчества, посещение которого включают во все экскурсионные программы этого района.
Алтайцы (около 30% от общего населения)
Алтайцы — коренные жители Горного Алтая. Но кто они и откуда взялись?
Древние племена, населяющие территорию Алтая, были кочевниками и сменили образ жизни на оседлый только к середине 19 века.
Конечно, это были потомки ойратов, позднее — джунгар. Сейчас алтайцы — это народ, который можно разделить на две большие этнографические группы, в каждой из них выделяют также несколько этносов.
Южные алтайцы: телеуты (Кемеровская область) и теленгиты (телесы, южная часть Телецкого озера Республики Алтай).
Северные алтайцы: кумандинцы (Бия), челканцы (река Лебедь), тубалары (левобережье Бии и север Телецкого озера).
Кумандинцы
Сегодня они проживают в Горно-Алтайске, Турочакском, Солтонском и Красногорском районах Республики Алтай. Их язык не имеет своей письменности и существует на данный момент лишь в виде устрой речи.
К традиционным занятиям этой этнической группы можно отнести скотоводство, земледелие, охоту, ловлю рыбы, разведение пчел, сбор кедрового ореха, ягод, грибов, лекарственных трав.
В пищу употреблялись всегда мясо (как домашнего скота, так и диких животных), рыба, злаки. Также к традиционным продуктам кумандинцев относятся черемша, луковицы саранки и кандыка, их даже заготавливали на зиму.
Основа фольклора кумандинцев — песни, особым почетом пользуются мастерам-сказителям (кайчи), использующие специальный музыкальный инструмент.
Теленгиты
Южные представители алтайцев, проживающие на границе с Монголией и Китаем). Теленгиты или телесы (племя «теле» или долгане упоминаются в летописях китайцев 5-6 веков).
Религия теленгитов — это «сплав» шаманизма (в основе — культ природы), буддизма (календарь с 12-летним циклом), бурханизма. Теленгиты во все времена считали огонь живым существом, почитали любые источники воды (реки, озера, ручьи) и говорили, что у каждого из них есть хозяйка, имели тотемных животных.
Тубалары
Проживают в Чойском и Турочакском районах Республики Алтай (долины рек Пыжа, Иша, Бия, Уймень, Каракокша и др.). Основная масса тубаларов приняла христианство, но в отдельных поселениях все еще проводятся шаманские обряды.
Основное занятие тубаларов — коллективная охота в тайге. Обычно поселения состоят из нескольких аилов (шести или восьмиугольный шалаш из бревен, покрытый корой, берестой или дерном). Помимо охоты тубалары выращивали ячмень, разводили коров и лошадей, занимались рыболовством и бортничеством, собирали кедровые орехи и ягоды.
Казахи
Большая часть казахской диаспоры проживает на территории Кош-Агачского района Республики Алтай (здесь казахское население составляет более 50%). Основные переселения произошла более 100 лет назад, в период Столыпинских реформ. Основное занятия казахов — животноводство.
С 1988 года на Алтае проводится грандиозный этнический праздник «Эл-Ойын».
Он собирает все народы и национальности Алтая в одном месте, причем место это всегда новое. Очень символично, что главный этнический праздник кочует по Республике так, как это делали далекие предки алтайцев.
Бирюзовая Катунь
Особая экономическая зона «Бирюзовая Катунь» — объект федерального значения, созданный в Алтайском крае, на левом берегу реки Катунь и занимающий терр
В поисках Шамбалы. Плато Укок.
Укок — одно из малодоступных мест Горного Алтая, но в последнее время оно стало всемирно известно, благодаря редчайшим пейзажам и удивительным н
Водопад Ширлак
Чуйский тракт — главная транспортная артерия Горного Алтая, она, как и в древние времена, обеспечивает регион всеми видами товаров (ведь в Республике
Алтайцы: какие они?
Алтайцы – собирательное название племён Горного Алтая и Кузнецкого Алатау (на территории Кемеровской области).
Усть-Кокса в Республике Алтай
На берегу «голубой» реки (так с алтайского переводится Кокса), в месте ее впадения в Катунь, расположилось село Усть-Кокса (центр одноименного админ
Музей Эрми-Таш
Зачастую, туристы, отдыхающие в Горном Алтае, выбирают только те экскурсии, которые связаны с природными объектами и достопримечательностями. А мы с
Водопад Текелю
Водопад Текелю, который находится на одноименной горной реке, считается вторым по высоте водопадом в Горном Алтае (после водопада Рассыпной). Река Т
Санатории и курорты Алтая и Алтайского края
Поправить здоровье, получить новые впечатления и отдохнуть, не выезжая за пределы страны? Все это возможно, если отправиться в удивительное место — на
Телецкое озеро
Если сравнивать озера с жемчужинами, которые какой-то великан рассыпал по всей земле, то самая крупная алтайская жемчужина, Телецкое озеро, «упала» на
Туристические маршруты по Алтаю
Маршруты по Горному Алтаю Автомобильные туры, пешие походы, восхождения на гору, комбинированные туры (сплав по реке, пеший, конный + авто) — все э
Гора Иконостас
Это особенный день для всех христиан – Праздник СвеЭкскурсии по Горному Алтаю
Какие бывают экскурсии по Горному Алтаю В зависимости от способа передвижения на Алтае возможны пешеходные, автомобильные, а также сплавы (рафтинг).
Горный Алтай и его коренное население — Алтайский биосферный заповедник
Алтайцы — коренной народ Сибири. Территория их современного расселения – это обширная часть Российского Алтая, названного Горным Алтаем.
Алтай на протяжении двух тысячелетий нашей эры постоянно входил в состав сменявших друг друга этнополитических образований гуннов, ранних тюрков (теле, тюркут), енисейских кыргызов, кимаков, найманов, монголов. В 1756-1757 гг. алтайцы, бывшие джунгарские подданные, добровольно приняли российское подданство, и основная территория Горного Алтая была присоединена к России. После принятия в 1864-1865 гг. населения двух чуйских теленгитских волостей в российское подданство юго-восточная часть Горного Алтая полностью закрепилась за Россией.
Алтай занимает уникальное географическое положение, поэтому неудивительно, что он относится к древнейшим очагам человеческой цивилизации. Издревле люди здесь занимались различными видами хозяйственной деятельности: охотой, собирательством, скотоводством, земледелием, добычей и переработкой ископаемых руд. Самобытная культура населявших его племен и народов развивалась в тесной взаимосвязи с культурой сопредельных стран.
Во второй половине I тыс. до нашей эры этнические процессы на Алтае происходили во взаимодействии двух групп населения: «сакодинлинская» (создатели знаменитой пазырыкской культуры), относились вероятно к индоевропейской и алтайской языковым группам, а среди второй группы преобладали монголоидный и прототюркские языки. На основе взаимодействия обеих групп населения сформировались тюркоязычные этнические общности Алтая.
Традиционная культура и социальная организация рассматриваются как единое целое алтайского этноса, однако при характеристике разных аспектов материальной и духовной культуры алтайцев выделяются культурное разнообразие, специфические черты, присущие отдельным этнотерриториальным группам: чуйским теленгитам, алтайским телеутам (баятам), тубаларам, кумандинцам, челканцам, алтай — кижи.
В этнографии алтайцы делятся на 2 группы: северные (кумандинцы, тубалары, челканцы) и южные (телеуты, теленгиты, алтай-кижи).
Северные живут в горно-таежной зоне северо-восточного Алтая: тубалары — в верховьях Бии (бассейн рек Пыжа, Кокша, Иша), челканцы — реки Лебедь и Байгол, кумандинцы — по реке Бия (Республика Алтай, Красногорский, Солтонский, Бийский районы Алтайского края). Расселение южных: теленгиты — в бассейне рек Чуя и Аргут, по рекам Чулышману и Башкаусу; алтай-кижи — в бассейне рек Урсул, Чарыш, Кокса, Кан, среднее течение Катуни; телеуты — по рекам Майма и Черга (Республика Алтай), в Причумышье (Заринский, Кытмановский районы Алтайского края), по рекам Большому и Малому Бача (Беловский район Кемеровской обл.).
У северных алтайцев основой жизни были охота, рыболовство, ручное мотыжное земледелие, собирательство. Жили в постоянных поселениях. Носили одежду из холста. Южные алтайцы занимались кочевым и полукочевым скотоводством. Подсобные занятия: охота, земледелие, действовала несложная система оросительных каналов.
Основной тип жилища — переносная войлочная юрта и конусообразный аил, традиционный вид одежды — овчинная шуба. Важную роль у всех племен играли выплавка железа и кузнечный промысел.
Источники:
1. Алтайцы: Этническая история. Традиционная культура. Современное развитие /редколл. Н.В. Екеев (отв. ред.), Н.М. Екеева, Э.В. Енчинов, НИИ алтаистики им. С.С. Суразакова. – Горно-Алтайск, 2014.
2. www//altaj-otdyh.ru
Иллюстрация: источник — Краеведческий портал. Земля Томская.
коренных малочисленных народов Алтая — что в названии?
Россия официально признает 47 малочисленных народов Севера, Сибири и Дальнего Востока. Примерно 23% из почти 147 миллионов человек, проживающих в России (по состоянию на 2021 год), не являются этническими русскими. Правительство классифицирует коренные народы, проживающие в стране, по трем признакам:
- «Малочисленные народы» (менее 50 000 человек),
- «Коренные народы», проживающие на Севере, Сибири и Дальнем Востоке, и
- «Народы», проживающие на западе России.
В Республике Алтай (общая численность населения 221 000 человек на 2021 г.) проживает 69 000 коренных алтайцев и около 4700 человек, представляющих «малочисленные» теленгиты и кумандинцы. Другие группы коренных народов, в частности, челканцы, тубалары и телеуты, сокращаются и не обнаруживаются в данных переписи. Все эти коренные народы исторически говорили на алтайском языке, который сейчас борется за выживание, особенно на диалектах его меньшинств. Как и у коренных народов во всем мире, их образ жизни, культура и средства к существованию постоянно находятся под угрозой.
Распутывание нитей, повествующих об истории коренных народов Алтая, начинается с происхождения их названий, во многом уходящих корнями в их естественное окружение. Названия географических объектов (например, гор, рек, лесов) в окружающих ландшафтах занимают видное место в топонимах.
Народы Алтая этнографически объединены в
южных и северных алтайцев Южный Алтай покрыт горными хребтами.
Его народы живут в открытых степях и узких долинах этих хребтов. Здесь коренные народы традиционно были кочевыми скотоводами, собирателями и охотниками, сезонно перемещаясь вверх и вниз по горам. Многие алтайцы были и остаются прекрасными мастерами по металлу, дереву, коже, камню и другим местным материалам.
Последние два ведут свое происхождение от теле (кочевников-скотоводов) древнетюркской эпохи. Теленгиты идентифицируют себя как чу-кижи («люди реки Чуи»), так как живут в долинах Чуи (и других южных рек) в Республике Алтай. Телеуты впервые упоминаются в русских источниках в начале XVII века под названием «белый калмык», и сегодня почти все, кроме горстки, живут севернее, в Кемерово.
алтайцев — крупнейший народ региона, насчитывающий около 70 000 человек, подавляющее большинство из которых проживает в Республике Алтай.
Также традиционные и современные практикующие полукочевое скотоводство, они живут по всему региону, но не считаются «малочисленными» (определяется как <50 000 человек) из-за их большой численности. Слово «алтайцы» также часто используется как собирательный термин для обозначения всех описанных здесь коренных народов.
Напротив, ландшафт северного Алтая определяется смешанными хвойными и широколиственными лесами, известными как «черная тайга», что повлияло на исторические ссылки на его коренные народы. Жители были таежными охотниками, собирателями, ремесленниками, занимались ограниченным земледелием.
Три коренных народа —
челкан, кумандин и тубалар — принадлежат к северной алтайской группе. Исторически челканцев были известны как лебединцы или лебединские татары, так как они населяли деревни вдоль реки Лебедь (по-русски лебедь означает «лебедь»). Челканы называют себя «чалканду» («шалканду») и «куу-кижи» ( куу по-турецки «лебедь»).
Они проживают на востоке Республики Алтай, насчитывая около 850 человек.
Точно так же название другого северного алтайского народа, кумандин , также происходит от турецкого слова куу . На юго-западе Сибири проживает 2600 кумандинцев, большинство из них в Алтайском крае, но немало и в республике. До русской революции 1917 года они были известны как «черные татары», еще одно упоминание о черной тайге. Под русским влиянием кумандинцы называли себя «татарскими кижами».
Из алтайских народов 1600 Тубалар представляют самую крупную северноалтайскую популяцию в Республике Алтай. Они идентифицировали себя, используя ряд названий в прошлом, пока их сеоки не объединились в единую географическую группу и не возникло общее название. Они называют себя Ыйш-кижи , что переводится как «Люди тайги». В древнерусских документах тубаларов называют «чернотаежными татарами».
Узнайте больше о богатой истории и наследии коренных народов Алтая:
- Культурная практика на Алтае: тенгрианство, анимизм и шаманизм и их историческое выражение (на нашем сайте)
- Посетите наши галереи, чтобы увидеть изображения коренных народов Алтая в действии
- Энциклопедия коренных малочисленных народов Севера, Сибири и Дальнего Востока Российской Федерации
- Сакральные места и объекты народов Алтая (статья алтайских культурологов)
- Национальный музей Республики Алтай Анохина (на русском языке, но много фотографий)
- Стоя на священной земле: паломники и туристы (30 мин, на английском языке, о проблемах, с которыми сталкиваются коренные народы Алтая, доступно на Amazon Prime Video
Анимизм на Алтае | SIL в Евразии
Джулия Вуд*Введение
Республика Алтай, Сибирь, является частью Российской Федерации.
Республика расположена примерно в 500 км к югу от Новосибирска, граничит с Китаем, Монголией и Казахстаном. Всего алтайцев насчитывается 76 000 человек, и они состоят из 6 различных групп; Теленгит, Алтай-Кижи, Тубуляр, Кумандин, Шор и Чалкан. Эта исследовательская работа будет посвящена 65 000 алтайцев (теленгитов и алтайских кижей), свободно говорящих на южном Алтае. Язык используется в искусстве, средствах массовой информации, в образовании и в повседневной жизни. Большинство алтайцев также довольно свободно владеют русским языком, за исключением проживающих в отдаленных деревнях. Я заинтересован в более тщательном изучении их анимистического и шаманского мировоззрения и практик, чтобы лучше понять их культуру.
В данной статье будут рассмотрены верования и системы поведения алтайцев, включая их практики, практики, ритуалы и церемонии.
Алтайские системы верований и поведения
Поклонение природе.
Религиозные верования Алтая основаны на анимизме. Алтайцы поклоняются богам в природе, на деревьях, в реках и горах.
На Алтае мудрым человеком считается тот, кто знает и соблюдает законы природы, уважает и живет в гармонии с силами природы, зависящими от энергии неба, огня и духов воды. Есть высшая сила (Ульгень), ангелы, духи гор, рек и родников, духи дома и владыка низшей земли (Эрлик).
Горы Алтая – священные места для родов алтайцев. Горы защищают роды от злых духов и способствуют процветанию и благополучию. У каждого рода (сеока) есть священная гора (йыык туу). У каждой долины, у каждой горной вершины и у каждого родника есть свои духи-хозяева, которых на Алтае называют «ээзи». Алтайская традиция поклонения духам гор, рек и перевалов имеет глубокие корни и до сих пор играет значительную роль в мировоззрении народа. Горные духи часто встречаются в эпосах, мифах, легендах и рассказах. Сегодня проводятся определенные ритуалы, посредством которых определенный клан поклоняется своей горе. Алтайцы пытаются умиротворить природу, принося дары горам, такие как яркие ленты, которые можно прикрепить к деревьям, и разбрызгивание алкоголя и молока на вершинах горных перевалов в благодарность богам за безопасный переход.
Горы в свою очередь помогают людям в беде, и каждая гора имеет свое имя и легенду. Раньше каждый путник, зная, куда он идет и какие горные перевалы ему предстоит пересечь, готовил свои ленты и брал их с собой. Завязывая ленточки, путник не только просит благословения, но и обещает сохранить местные традиции и сохранить алтайскую природу. Завязывание лент свидетельствует о любви и верности алтайскому духу. Ленты обычно белые, но желтые ленты символизируют солнце, синее небо, красные — огонь, а зеленые — траву. Эта традиция продолжается и сегодня.
Три мира.
В алтайской мифологии есть три мира, в центре которых находится «вечный тополь», символизирующий мировое древо. Дорога к высшим и низшим уровням мира проходит вверх и вниз по этому дереву, которое объединяет все миры, проходя через срединный мир, где обитают люди. Добрые белые вещества поднимаются к небу в благословении, а тяжелые черные вещества стекают в нижний мир, в царство Эрлика и его злых сил. Средний мир, в котором живут люди, разделен на две части; видимое и невидимое.
Равнинная территория, такая как равнины и долины, — это видимое царство человека, а горы и реки — владения духов, где человек является гостем и должен соблюдать определенные правила. Эти три мира взаимосвязаны и выражают алтайское понимание Бога через природу.
Шаманы.
Шаманы являются связующим звеном между миром живых и миром духов. На Алтае сегодня нет официальных шаманов, которые до сих пор используют темную силу и поклоняются Эрлику. Однако шаманские обряды сыграли большую роль в истории и культуре алтайцев, а значит, до сих пор играют большую роль в формировании мировоззрения людей. Неофициально существуют пророки (ярликчи), которые действуют в частном порядке и используют в своих ритуалах белые энергии. На Алтае существует движение за возрождение анимистических и шаманских верований и практик.
Алтайский шаманизм носит устный характер и не имеет письменного изложения правил и положений. Функция шамана – врачевание, управление погодой, экзорцизм, поиск потерянных предметов и отправление духов умерших в мир иной.
Шамана на Алтае называют камом, который является посредником между миром мертвых и людьми. Шаман общается с духами с помощью бубна и способен отправлять своего «двойника» в разные точки вселенной. Шаман также может просить помощи у духов природы. Способность «кам» передается по наследству, и человек, которому суждено стать шаманом, в детстве заболеет и впадет в исступление или транс. Черный шаманизм включает в себя поклонение Эрлику (демоническому владыке подземного мира) и путешествие в подземный мир духов.
Барабан или бубен — это особый дар, данный богами шаману как доказательство его квалификации. Церемония изготовления и вручения бубна продолжается несколько дней при большом стечении народа. На бубне играют в особом ритме, а шаман взывает к богам. Если кожа бубна порвется во время ритуала, значит, духи пришли наказать шамана, и он скоро умрет. Помимо бубна, другим священным алтайским предметом поклонения является шаманский костюм. Когда шаман ударяет в бубен, духи устремляются к нему, и одни поселяются в его одеждах, а другие в бубне.
Самые важные духи входят в самого шамана, при большом вдохе от шамана. К шаманской одежде относятся косы, подвески, ткани, шкуры и части животных, а также изображения змей и чудовищ.
Белый шаманизм.
Белый шаманизм пережил возрождение в начале 20 века, когда было основано движение под названием «Белая Вера» («Ак Джанг»). Последователи «Белой веры» исключали контакты с темными духами и преступным миром, а поклонялись только белым стражам. Высшее божество называлось «Алтай-Кудай» вместо Ульгеня. «Духи места» были переименованы в «бурханов», и поэтому «Белая вера» сегодня также называется «бурханизмом». Были прекращены кровавые жертвоприношения духам с использованием крупного рогатого скота, а также использование вина и табака в ритуалах. Их духовные посланники были переименованы в «ярликчи». Движение «Белая Вера» ждет возвращения Ойрот-хана в качестве национального героя и Спасителя. Группа Белой Веры общается только с добрыми белыми духами и пытается поддерживать гармонию с природой и приносить благословение посредством своих практик.
Алтайские эпические мифы.
Традиция устного эпического повествования имеет большое значение для алтайцев, и традиционно эти мифы и легенды пересказывались посредством горлового пения на двухструнной лютне (топшуре). Первоначально считалось, что эти горловые певцы обладают необычными способностями в результате их особого отношения к духам. В древнеалтайских эпических мифах отражена жизнь и история алтайцев. Это устные шедевры, которые передавались из поколения в поколение. Эпос «Алтай баатырлар» (Алтайские богатыри или богатыри) был издан в девяти томах (около 100 000 стихотворных строк), есть много других неопубликованных былин. Алтайские мифы также содержат сюжеты, героев и характеристики из легенд других народов, например кыргызских или бурятских. Эти эпические истории рассказываются с помощью горлового пения (кей), и на то, чтобы спеть эпопею из 7000 строк, может уйти неделя. Самый известный алтайский эпос называется «Маадай-Кара» Эльбека Калкина. Хан Маадай-Кара — старый герой, уже утративший свою власть.
Он спит шестьдесят дней, но, проснувшись, понимает, что приближается враждебный правитель, чтобы захватить его, его имущество и его народ. Когда его жена рожает сына, хан Маадай-Кара прячет сына в черной горе под защитой берез. Этого сына воспитывает дух-хозяин Алтая в лесах. Когда его родители попадают в плен к Эрлику, он в конце концов спасает их и возвращает Алтаю золотую эру. Эпические рассказы очень близки по тематике: войны с владыками, нападающими на алтайские земли и имущество; войны за невест, когда претенденток много; или войны за украденные стада животных. Для алтайских легенд характерно то, что все богатыри обладают волшебной силой: богатырский конь все знает и все видит; жена героя может все предсказать наперед; и молодая девушка заранее знает, за кого она выйдет замуж.
На Алтае тоже есть легенды, объясняющие сотворение мира. Согласно этим легендам, на небесах жили три брата, совместно сотворившие мир: Ульгень, Таяши и Эрлик. Однако, сотворив мир, они поспорили между собой о том, кто приложил больше усилий к сотворению, и в результате этого спора разделили мир на три части: Ульгень остался на небе, Таяши спустился на землю, а младший брат Эрлик ушел в преисподнюю.
С неба Ульгэн пролил на землю холод, молнии и гром, снег и дождь, и с помощью этого Таяши создал на земле озера и реки, леса и зверей, и всех зверей и птиц, которые в них обитают. Под землей рассердился и обиделся Эрлик на своих братьев и решил навести зло на всех земных жителей, в результате чего раздоры и страдания по сей день.
Церемонии.
Алтайцы проводят четыре основных ежегодных коллективных обряда, отмечающих сезонные циклы года. Это алтайский Новый год в марте («тающий год»), обряды весны («зеленые листья»), обряды осени («желтые листья») и праздник Нового года («белый пир»). В начале лета проводящие ритуал просят у высших сил побольше скота, хороший урожай и достаток. Осенью просят защиты скота на зиму и хорошего завершения трудного периода. Эти обряды сегодня переживают период возрождения в некоторых алтайских деревнях.
Во время этих праздников в огонь бросают молоко и белую пищу, а на деревья вешают белые ленты в знак посвящения местным духам и богам.
Алтайцы стараются получить одобрение духов и их благословение на предстоящее время, и особенно на скот, охоту и урожай. Наряду с этими ритуалами организуются игры, приемы пищи и соревнования. Раз в два года вся Республика Алтай собирается на праздник Эль-Ойин («всенародные игры») с целью сохранения обычаев и традиций алтайцев, включая спорт, соревнования, горловое пение, театрализованные представления. . Я присутствовал на церемонии открытия этого фестиваля в 2017 году, когда была разыграна и спета одна из эпических алтайских легенд.
Другие обряды на Алтае включают посещение целебных источников (аржан), которое включает в себя широкий спектр религиозных и лечебных ритуалов и процедур, включая пост и воздержание от курения и алкоголя. Для того, чтобы посетить аржан, не обязательно болеть. Наоборот, считается, что лучше всего проводить эти ритуалы для поддержания своей жизненной силы.
Огонь.
К огню у алтайцев особое отношение, они называют огонь «главой семьи».
Домашний огонь священный, поэтому в него нельзя бросать мусор, его никогда нельзя гасить, а огню приносить дары. Шаман начнет ритуал «кам», прославляя и обращаясь к богине огня-матери, и у нее можно будет попросить помощи в предстоящих путешествиях. Если алтайцы не боятся огня, огонь вызовет разрушительные пожары в доме и в деревне. Во время подготовки к свадьбе, пока волосы невесты заплетаются, жених зажигает огонь, символизирующий огонь их семейной жизни. Если огонь горит хорошо, их семья будет иметь успех, а если огонь ослабевает или гаснет, то и их семейная жизнь тоже. Каждая семья должна ежедневно питать свой огонь едой и молочными приношениями, и если гость приходит с едой, то эта пища должна быть сначала поднесена также огню. Если член семьи заболевает, его кладут на спину, а остывшие угли из очага кладут ему на живот и втирают, а хозяин дома произносит благословение.
Традиционно алтайцы жили в аилах, представляющих собой шестигранные постройки из дерева с конической крышей.
Дверь должна быть ориентирована на восток, где восходит солнце. Вокруг аила можно двигаться только против часовой стрелки, а почетные гости всегда сидят на почетном месте у камина. Сегодня алтайские семьи живут в русских домах, но до сих пор используют свои аилы как дачи.
Молитвы и благословения.
Многое из древней алтайской мифологии содержится в их молитвах и благословениях (алкыш). Общение с добрыми духами природы «исключенной середины» в алтайском духовном мировоззрении происходит посредством их молитв (айлаткыш) и благословений (алкыш). Чтобы прочитать благословение, нужно указать определенное намерение или цель. Вот пример алтайского благословения:
«Господи Боже Алтай! Дух Алтая! Драгоценные элементы! Дай свое благословение! Пусть никакая темная субстанция не проклинает мой путь препятствиями. Помоги мне выполнить мое предназначение. Белая субстанция, дай свою силу, чистая субстанция, дай сознание, необходимое для того, чтобы… (следует личное намерение).
Пусть дух доброты наполнит наши сердца, Боже Алтай, Дух Алтая! Чок!»
«Чок» означает «я поклоняюсь, преклоняюсь перед вами и преклоняюсь перед вами». При благословении человек должен повернуться на восток, где восходит солнце, а затем на вершину священной горы и сделать небольшой поклон. Мужчины снимают головные уборы и несколько раз поглаживают голову от макушки ко лбу, а женщины поглаживают волосы вперед или заводят их за уши обеими руками, согнув голову. Благословения обычно произносятся на групповых собраниях, обычно проводимых в новолуние до полудня при утреннем солнечном свете. Эти благословения усиливают энергию души и дают возможность изменить свою судьбу к лучшему. Они всегда происходят на улице и обеспечивают связь с природой, направляя добрую энергию природы на человека. Такие благословения помогают укрепить энергию души.
Магия.
Алтайская магия (тармалга) существует очень давно и включает в себя колдовство, волшебство, чародейство, магию, суеверия, предсказания, приметы, приметы и заклинания.
Изначально белая и черная магия существовали вместе. Символом белой магии на Алтае является кожаный молочник, в который кладут молоко, окропляемое во время молитвы. Знаком черной магии является маска, что, вероятно, объясняется тем фактом, что человек теряет свою истинную личность, когда занимается черной магией.
В настоящее время в Национальном музее на Алтае хранятся различные ритуальные предметы, покрытые символами, помогающие объяснить некоторые древние магические практики. Культовые знаки можно найти на кремневых камнях. На кремневых камнях, используемых в белой магии, изображали утреннюю звезду, а на тех, что использовались в черной магии, изображали либо вечернюю звезду, либо две маски.
Одним из важнейших действий колдуна является изгнание духа болезни или бесов из души человека. Демон может жить в центре души, а болезнь может сделать человека жестоким и недобрым, нанося вред окружающим. Такой человек стал жертвой темной энергии, которая поселилась в его душе, изгнав белую энергию добра.
Если колдун не в состоянии изгнать болезнь, он может попросить помощи у белого шамана или пророка (ярликчи). Ритуалы исцеления проходят между 8 и 15 числами месяца, когда в атмосфере самое белое вещество. Во время ритуала колдун или пророк произносит благословение или заклинание. Больному человеку можно дать защитный амулет, сделанный пророком, чтобы носить его при себе для дальнейшей защиты от темных энергий и влияний.
Во время ритуала шаман использует бубен или бубен и ритуальный предмет, символизирующий образы предков шамана по материнской и отцовской жизни на протяжении шести поколений. Это предохраняло шамана и его семью от несчастных случаев, скверных слов и сглаза, а также эти предметы использовались в гадании. Каждый ритуальный предмет будет иметь свою сферу влияния – на охоту, на больных, на здоровье детей, на скот и т. д. Сейчас на Алтае нет шаманов, служащих темной силе, как раньше. Есть пророки (джарликчи), которые используют в ритуалах белые энергии и сжигают вереск и можжевельник.
Функция этого взаимодействия с миром духов – защита от злых темных сил через заклинания, амулеты и другие ритуальные предметы.
Смерть.
В очень древней алтайской культуре смерть считалась переходом в другую жизнь, и вещи мужчины хоронили вместе с ним. Считалось, что человек входит в эту жизнь с лошадью и уходит с ней, поэтому лошадей хоронили вместе с богатыми. В наши дни иногда ритуал после смерти может провести на Алтае духовидец, который делает подношения душе усопшего. В дом усопшего приглашают духовидца, и он способен увидеть душу умершего. Душа общается с провидцем, выражая свои последние пожелания перед уходом. На седьмой день душа возвращается домой, чтобы собрать личные вещи, необходимые в загробном мире, и подкрепиться. Провидец совершает ритуал подношения душе усопшего, который совершается вечером из подношения, сделанного из глиняной чаши. Еду кладут в миску, спирт разбрызгивают на землю и бьют посуду. На седьмой день дух молока покидает тело человека. Дверь должна быть приоткрыта, а в доме должно быть тихо и темно.
После сорокового дня дух умершего никогда больше не вернется в родовой дом и не будет преследовать близких.
Душа умершего может быть отправлена в преисподнюю для очищения, если человек при жизни нарушил законы природы. Если умерший является во сне родственника, пророка могут вызвать для проведения другого ритуала, направленного на отделение души умершего от сознания родственника. В доме родственников проводится ритуал очищения огнем и произносятся слова заклинания. Цель этого общения с душой умершего — обеспечить защиту живых и позволить душе умершего покинуть тело мирным путем.
Как алтайская религия пытается удовлетворить потребности людей?
Исцеление.
Целительство имеет особое значение в контексте традиционного алтайского шаманизма. Всякая болезнь воспринимается как дело зла, поэтому потребность в исцелении сверхъестественными средствами является одной из насущных потребностей алтайцев. Важной частью работы шамана было целительство, так как шаманы изгоняли дух болезни или демонов из души человека.
Сейчас, несмотря на отсутствие официальных шаманов, иногда предпочитают местных народных знахарей врачам. До сих пор проводятся обряды исцеления больных и больному могут дать амулет для защиты от темных влияний. Вода также считается у алтайцев источником силы и исцеления. Они верят, что в реках и озерах живут духи, способные исцелять болезни и даровать долголетие.
Благословение и гармония.
Получение благосклонности и благословения добрых духов в природе как в семье, так и в обществе является ключевой потребностью алтайцев. В течение года проходит несколько важных алтайских праздников, одним из которых является Чага-Байрам, алтайский Новый год. Отмечается в феврале в начале новолуния. Это древний праздник, призванный способствовать развитию алтайского народа и страны, миру и благоденствию в обществе, полноте и благоденствию в семье, здоровью скоту и посевам, которые будут посажены в конце года. Фестиваль начинается рано утром с ритуала поклонения солнцу Алтая. На специальный алтарь приносят жертвоприношения из молочных продуктов, к деревьям привязывают ленты, зажигают и подкармливают огонь.
Позже в этот день проходит праздник, включающий катание на коньках и мехах, поедание национальных блюд, а также культурные и спортивные соревнования. Алтайцы празднуют скорый приход весны и новый цикл календарного года.
В июне, когда на небе видна полная луна, алтайцы отмечали праздник, который был символом начала лета, под названием «Зеленые листья». Это было время, когда распустились первые листья и все зацвело, чтобы люди снова могли пасти свой скот. Во время праздника они благодарили духов за хорошую зиму. Осенью праздновали «Желтые листья». Этот праздник посвящен хозяину алтайского таежного леса. Во время этого праздника люди просили у него теплой и «сытой» зимы. Алтайцам нужна гармония с природой, хорошая погода и удача в охоте, и эти два праздника отвечали этим насущным потребностям. Эти алтайские фестивали не отмечались в советское время, но в настоящее время происходит возрождение этих обрядов, и кое-где сейчас на Алтае эти фестивали отмечаются.
Защита.
Алтайцы ищут безопасности и возможности контролировать основные жизненные вопросы.
Они ищут защиты от потенциальных опасностей, которые воспринимаются как связанные с духовным миром. Одна категория защиты — от физических опасностей: диких животных, погодных условий, дорожно-транспортных происшествий, утопления, потери и так далее. Эти вопросы остаются очень важными для охотников и профессиональных водителей, чья повседневная жизнь связана с суровыми сибирскими условиями. Еще одна важная категория – защита от влияния злых духов. В следующих абзацах дается описание различных способов, которыми алтайская религия обеспечивает эту защиту, к которой так стремятся.
В своих домах алтайцы вешают защитника своего дома – жаика. Для того чтобы установить в доме «жаик», приглашается неофициальный шаман. Затем каждый месяц в новолуние духу «джаик» преподносят подношения пищи. «Жаик» — защитник и защитник дома и сердца семьи. Жгут на Алтае и можжевельник, и дым считается очень ценным запахом, практически убивающим бактерии, а также очищающим дом и территорию вокруг от злых духов.
Он сжигает черную субстанцию и укрепляет душу. Огонь также является сердцем семьи, обеспечивающим защиту, и традиционно его регулярно подкармливали, чтобы умиротворить и порадовать духов. Более того, любая буря, болезнь или несчастье, случившиеся после несоблюдения обряда кормления огнем, могут быть истолкованы как осуждение духов. Кормление огнем — это способ влиять на повседневную реальность и избегать проблем. Благодаря высокому почитанию огня, алтайцы никогда не станут бросать мусор в огонь, плевать на него или переходить через него.
Еще один способ отпугнуть нечистых духов — подвесить медвежью лапу над дверью дома. Люди верят, что эта лапа может отпугивать нечистых духов. Если корова перестает давать молоко, считается, что кто-то наложил на корову сглаз и на корову повлияла плохая энергия. В этот момент хозяин дома возьмет лапу медведя и сделает массаж сосков коровы. Корова избавится от стресса, и молоко вернется. Кнуты также вешают над дверями, что связано с поверьем, что нечистые духи боятся рукояти плети, так как она сделана из колючего кустарника.
Такой кнут можно использовать и для изгнания нечистой силы из людей.
После приема жирной пищи вечером и перед выходом на улицу алтайец очищает рот зажженной спичкой или горячей веткой от костра. Считается, что это останавливает злого духа, облизывающего губы человека. Если ложатся спать в незнакомом доме, то ложатся головой к двери. Тогда, когда придет нечистый дух, он упадет им на ноги, а не на голову. Чтобы уберечься от дурных снов ночью, алтайцы кладут под подушку нож или спичку.
Матери также хранят пуповину своих детей и делают из нее брелок-хранитель, чтобы защитить своих детей. Раньше его вшивали в женский алтайский костюм. Брелок четырехугольный для мальчика и трехугольный для девочки. Над кроваткой новорожденного алтайцы также вешают когти дикого зверя, которые также защищают ребенка от нечистой силы. Если кто-то убьет утку, над ее хвостом будет специальная часть, содержащая жир, защищенный взмахом крыльев утки. Эту жировую часть охотник отрезает и вшивает в одежду ребенка, чтобы отогнать злых духов.
Если некоторые из перьев, все еще прикрепленных к этой жирной части утки, начинают становиться пушистыми, как одуванчик, считается, что ребенок вырастет здоровым. Мать может вшить в шубку ребенка маленькие пуговицы и крысиный коготь, чтобы уберечь его от сглаза.
Эти амулеты на Алтае часто связаны с животными и природой, и многие из них можно добыть с помощью охоты, которая является важной частью алтайской жизни и культуры. Есть у алтайских охотников и особый оберег, который является покровителем их оружия. Если амулет поместить в специальную трубку, насыпать на него табак и курить, то нечистый дух не сможет причинить вреда своему охотнику.
Заключение
Образ жизни алтайцев тесно связан с природой, поэтому их потребности в защите, гармонии и благосклонности отражаются в их обрядах, праздниках и религиозных обрядах. Жизненные вопросы, такие как здоровье, сила и успехи в охоте, очень важны в экстремально холодном климате, и поэтому в алтайском анимизме широко просматривается потребность в исцелении и телесном благословении.