Какие народы относятся к алтайской семье – Народы алтайской семьи — Lingvotutor.RU

Содержание

Народы алтайской семьи — Lingvotutor.RU

Posted by Lingvo Tutor in Статьи о языках |

Предлагаю вам ознакомиться с интересной информацией о могучей алтайской семье.

Народы алтайской семьи составляют вторую по численности группу населения страны. В России представлены все пять её групп: тюркская, тунгусо-маньчжурская, а так же монгольская, корейская и японская. Самая многочисленная (свыше 8% населения) – тюркская, объединяющая чувашей (язык которых выделяется в особую подгруппу тюркских языков), татар (в т.ч. сибирских и астраханских татар, а также кряшен, включённых переписью в состав татар, но многими исследователями выделяемых в отдельный народ), нагайбаков, башкир, казахов, ногайцев, кумыков, карачаевцев, балкарцев, крымских татар, крымчаков, караимов, азербайджанцев, турок и турок-месхетинцев, туркмен, узбеков, киргизов, алтайцев, теленгитов, телеутов, тубаларов, кумандинцев, челканцев, чулымцев, шорцев, хакасов, тувинцев (включая тувинцев-тоджинцев), тофаларов, якутов, долган.

Самым многочисленным тюркским народом и вторым по численности народом страны являются татары, живущие в Поволжье (прежде всего в Татарии), на Урале, в Западной Сибири (сибирские татары) и в крупных городах (Москва, С.-Петербург). Компактную группу образуют астраханские татары в Нижнем Поволжье. В состав татар прежде включали нагайбаков Челябинской обл. Чуваши — четвёртый по численности народ России – сосредоточены в основном в Чувашии, где образуют большинство населения. Башкиры, занимающие пятое место по численности, сосредоточены преимущественно в своей республике. Казахи расселены в смежных с Казахстаном областях России, особенно в Астраханской, Оренбургской и Омской областях.

На Северном Кавказе живут ногайцы (Дагестан, Карачаево-Черкесия и Ставропольский край), кумыки (Дагестан) и говорящие на одном карачаево-балкарском языке карачаевцы (Карачаево-Черкесия) и балкарцы (Кабардино-Балкария). К северокавказским тюркам по языку близки крымские татары, крымчаки (крымские евреи) и караимы, обитавшие прежде в основном в Крыму, но ныне живущие и во многих др. регионах. Азербайджанцы в России образуют компактную группу на юге Дагестана; в последние годы в Москву и др. города РФ прибыло много мигрантов из Азербайджана, и численность азербайджанцев возросла почти вдвое. Турки-месхетинцы проживают гл. обр. в Краснодарском и Ставропольском краях.

Рассеянное расселение характерно для туркмен (в Ставропольском крае имеется их компактная группа — трухмены), узбеков, киргизов, которые не против. Тюркские народы Алтая и примыкающих к нему районов — алтайцев, теленгитов, телеутов, тубаларов, кумандинцев и челканцев – объединяли в единый народ; чулымцев, живущих в Томской области и Красноярском крае, ранее включали в состав татар или хакасов. Другие тюркские народы Южной Сибири: шорцы в Кемеровской обл., хакасы в Хакасии, тувинцы в Туве (включая северо-восточную группу тувинцев-тоджинцев), тофалары в Иркутской обл., сойоты в Бурятии (перешедшие на бурятский язык, вследствие чего в предыдущих переписях включали в состав бурят. Дальше всех к северу из тюркских народов живут якуты в Якутии и долганы в Таймырском (Далгано-Ненецком) автономном округе.

К народам монгольской группы в России относятся калмыки, живущие в основном в Калмыкни, буряты в Бурятии, Агинско-Бурятском, Усть-Ордынском Бурятском автономных округах и монголы, наиболее заметная группа которых имеется в Иркутской области.

Еще в тех краях (в Восточной Сибири, частично на Дальнем Востоке) проживают малочисленные народы тунгусо-маньчжурской группы: эвенки, ульчи, нанайцы, орочи, ороки, удэгейцы и, условно, тазы. Наиболее широко из них расселены эвенки, живущие в осн. в Якутии, а также в Хабаровском крае, Эвенкийском автонономном окр., Бурятии, Амурской обл. и др.

Большинство эвенов живёт Якутии, но встречаются и в Магаданской области, Хабаровском крае, Чукотском автономном окр. Нанайцы, негидальцы, ульчи, удэгейцы живут в Приморском и Хабаровском краях, ульта – на Сахалине. Тазы, живущие в основном в селе Михаиловка в Приморском крае и по происхождению связанные с нанайцами удэгейцами, ныне говорят по-русски, а также по-китайски. На Дальнем живут также представители других групп алтайской семьи: корейцы на Сахалине, в Приморском и Хабаровском краях.

lingvotutor.ru

происхождение народа, где и как живут, фото

Под термином «алтайцы» объединяются представители этногрупп малочисленных народов, проживающих на Алтае. В них входят: телеуты, тубалары, кумандинцы, теленгиты. Весь этнос делится на две подгруппы — южную и северную. Они имеют отличия в антропологии, разговаривают на разных языках. Все они составляют коренной народ Алтая, относящийся к тюркам.

Язык

Люди, живущие в южной части Алтая, говорят на южноалтайском языке, который ранее назывался ойротским. Их именуют алтай-кижи, что означает «алтайский человек». Также их раньше называли алтайские татары. К ним относятся теленгиты, телеуты. Их язык определяют в группу восточнокыпчакских. Вторая часть населения говорит на северноалтайском. В 19 веке они назывались черневыми татарами.

Где живут

Алтайский край географически расположен на склонах Алтае-Саянской горной гряды и на юго-восточной окраине Западно-Сибирской равнины. На его территории множество рек, озер, лесов и гор. Южные алтайцы заселяют побережье реки Катунь, берега Телецкого озера. Северные народы, к которым относятся кумандинцы, тубалары и челканцы, живут вблизи рек Лебедь, Бия, на северо-западе Телецкого озера.

Численность

Всего алтайцев насчитывается 80 800 человек. Подавляющая масса постоянно проживает в Республике Алтай, незначительное количество находится в Казахстане (около 500 человек), единицы живут в странах Средней Азии.

Внешность

Эту нацию причисляют к монголоидной группе. Алтайцы невысокие, со стройным телосложением. Представители разных этногрупп могут отличаться между собой, но у всех присутствуют следующие признаки:

  • смуглая кожа;
  • узкий разрез глаз;
  • жесткие черные волосы;
  • плоское лицо;
  • выдающиеся вперед скулы;
  • пухлые губы.

У женщин длинные волосы, о которых они очень заботятся. Девушки заплетают до семи кос. Вместо приветствия женщина дотрагивается до своей косы.

Одежда

Южные и северные алтайцы одеваются немного по-разному. У южан мужчины и женщины носят длинные рубашки, у которых нет воротника, свободные рукава. Их дополняют расширенные штаны, тканые или кожаные. Материал южные племена не ткали, а покупали готовый. На этот костюм надевают длинную шубу из овчинного меха. Верхняя одежа также свободного покроя, с широкими бортами. Причем мех располагается вовнутрь. Пуговицы отсутствуют, есть только широкий пояс. Алтайцы могут носить шубу не только в зимнее время, но и летом, так как климат в горах суровый. Чем выше в горы, тем холоднее. Также погода характеризуется сильными суточными перепадами. В теплую погоду на костюм надевается халат с расклешенным низом и широким воротником. Материал для него подбирают цветной, с яркими узорами.

У женщин есть дополнение к этому наряду. Поверх халата они надевают длинную накидку типа кардигана без рукавов. Она называется чегедек. Он имеет декоративное значение. Чегедек украшают вышивкой, национальными орнаментами. Головные уборы делают из ткани (летний вариант) и меха животных. Шапки цилиндрической или округлой формы, удобно сидящие на голове. Материалом служит мех сурка, выдры, барана. Для украшения головных уборов используют хвостики, вставки из меха контрастных цветов, ленты. Обувь — сапоги с высокими голенищами из мягкой тонкой кожи без каблуков.

Жители северного Алтая умели ткать, поэтому материал изготавливали самостоятельно. Сырьем служили растения (конопля, крапива). Из них делали нити, затем ткали холсты. Женщины шили костюмы, наподобие тех, что у южан: широкие свободные штаны и рубахи. Воротник, нижние края рукавов рубашки украшали цветной вышивкой. Поверх нижней одежды надевали длинный халат. Женщины носили на голове платок или мягкую тканевую шапочку с полями, мужчины — круглые меховые шапки. Охотничья одежда имела другой покрой. Мужчины надевали укороченную куртку из войлока, штаны из кожи или меха. Она украшалась орнаментом, кистями, шнурами. С приходом на Алтай цивилизации люди стали частично перенимать детали одежды у русских. Теперь алтайский костюм видоизменился. В нем присутствуют элементы городской одежды.

Шаманы носят немного другие костюмы. Поверху штанов и рубашки надевается длинная туника, ниже колен или до пят. Она богато отделана шнурками, бахромой, орнаментом, лентами. На голове — шапка или повязка с перьями, торчащими вверх. Ее украшают бусинками, пуговицами, стразами. Иногда из-за декоративных элементов не видно лица шамана. Также он имеет бубен и колотушку. Бубны делают из кожи, натянутой на деревянный круг. Поверхность разрисовывают узорами.

Жилище

Алтайские племена строили поселения на берегах рек и озер. Они состояли из нескольких домов, разбросанных по всему побережью. Существует несколько типов построек. Они представляют собой:

  1. Шатры (чумы).
  2. Юрты.
  3. Деревянные дома.

Самым старым типом жилья алтайцев является сооружение в виде шатра. Оно называется аланчик (содон айыл, чадыр). Его применяли еще в древности. Это распространенное жилище среди сибирских племен. Чадыр — коническая постройка из наклонных жердей, сомкнутых в центре. Их края описывают окружность, которая представляет собой край жилища. Оно довольно маленького размера — диаметр составляет 3-3,5 метра. Внутренняя часть покрывалась берестой или корой лиственницы. У древних племен наряду с аланчиками были распространены землянки. Такие дома подходят только для теплого времени года. Сейчас их часто строят в дополнение к деревянным, в качестве подсобных помещений, летней кухни. В настоящее время подобные постройки используют для экскурсий и проживания в них туристов. Некоторые владельцы гостиниц оформляют в таком стиле туркомплексы.

Другой вид жилища алтайцев — войлочно-берестяные юрты. Они стали распространятся в более поздний период (к середине 19 века). Основание постройки делали круглым, квадратным или многоугольным. Эти дома более теплые, чем чадыры, и более вместительные. Их строили из палок, стволов тонких деревьев, шестов. Юрта имеет относительно ровные стены, к которым крепятся наклонные жерди, образовывая коническую крышу. Кровля и стены покрывались войлоком, шкурами зверей, берестой.

Вход расположен низко: чтобы войти, нужно нагибаться. Делают его, выходящим на восток. Такое расположение объясняется тем, что алтайцы верили в духов. Они одушевляли природные явления и наделяли их магической силой. При входе в дом человек, нагибаясь, совершает поклон. Этим самым он приветствует огонь, дающий людям тепло. Выходя из жилища, люди кланяются солнцу, принося восхваление светилу. В центре юрты находится очаг, обложенный камнями. Дым выходит в отверстие в крыше. Все помещение делится на две половины: мужскую и женскую.

Более поздние постройки представляют собой бревенчатые аилы. Их конструкция повторяет юрты. Деревянные дома имеют многоугольное или квадратное основание, к которому пристраивают конусообразную крышу. Изнутри она укрепляется балками. В современных домах отверстия в крыше нет. В центре комнаты устанавливают печь, дымоход от нее выходит через потолок наружу. Внутри находятся предметы быта алтайцев. У стены размещается лежанка или кровать. Есть несколько топчанов (табуреток), стол, сундуки для хранения вещей. На стенах можно увидеть ковры с национальными орнаментами. В настоящее время под влиянием русской культуры на Алтае появились бревенчатые срубные дома. В них есть деревянный пол, окна, печь.

Жизнь

Внутри племени все люди делятся на роды. Каждый из них ведется по линии отца. Раньше в родах было наследственное право на владение охотничьими угодьями. Все жители поселения тесно связаны между собой общими занятиями, поэтому их отношения построены на поддержке, взаимопомощи. Семьи алтайцев моногамны. У них сохранилась традиция кражи невесты с получением выкупа родителями девушки. Свадьба празднуется два дня: первый в доме жениха, второй — у невесты.

Женщина

Отношение к женщине у алтайцев почтительное. Мужчина, женясь на девушке, принимает за нее ответственность. Священные обязанности жены — воспитание потомства, хранение семейного очага.

Мужчина

Мужчина — воин, добытчик, защитник. После рождения наследника устраивается праздник. Мужчины рода забивают баранов, приглашают на обед соседей. Представители сильной половины всегда главенствуют в доме. Отец с малых лет учит сыновей обращаться с конем, обучает верховой езде. Также мальчики выполняют обязанности по уходу за скотом, содержанию двора. Их с ранних лет берут на охоту, обучают разделке мяса.

Большое внимание алтайцы уделяют отношениям внутри рода, гостеприимству. Детям объясняют, как правильно вести себя с гостями, подавать им чай, угощения. Самый младший из сыновей продолжает жить с родителями, в то время, как старшие женятся и создают свои семьи. Он заботиться о них и поддерживает, пока родители не умрут.

Занятия

С целью получения пищи народ занимается ручным земледелием. На небольших участках земли выращивают ячмень и некоторые другие растения. Почва обрабатывается мотыг

travelask.ru

Народы алтайской языковой семьи | Российская цивилизация в пространстве, времени и мировом контексте

Формирование этносов

Традиционно алтайскую языковую семью делят на тюркскую, монгольскую, тунгусо-маньчжурскую, корейскую и японо-рюкюскую ветви. Считается, что тюркские и монгольские языки составляли до IV тыс. до н.э. тюркско:монгольское единство, или западную ветвь алтайской семьи. Восточнее находилось тунгусо-маньчжурско-японо-корейское единство, распавшееся в III тыс. до н.э. на тунгусо-маньчжурскую и японо-корейскую ветви. Раскол последней произошел в IV в. до н.э., когда будущие японцы переселились на Японские острова и смешались там с палеоазиатскими племенами айнов.

Корейская ветвь алтайской семьи представлена одним народом — собственно корейцами. В этногенезе этого народа принимали участие, вероятно, палеоазиатские, протоалтайские и австронезийские племена. Сегодня корейцы — народ двух современных независимых государств (КНДР и Республика Корея). В России, в Уссурийском крае, первые 19 семей корейцев появились в 1863г. С тех пор корейцы расселились от Дальнего Востока до Северного Кавказа.

На каком языке изначально говорили кочевники-хунну, чья держава северными своими границами захватывала часть нынешних российских земель на границе с нынешней Монголией еще во II–I вв. до н.э., точно неизвестно, но есть предположения, что на неразделенном тюркско-монгольском или на древнетюркском. В V в. тюрками (тюрк:ют) назывались «пятьсот семей Ашина» — небольшая группировка кочевников, возникшая из смешения разных племен и говорившая на одном из диалектов монгольского языка. Слово «тюрк» означало «крепкий». Семьи Ашина подчинялись хуннскому князю, владевшему областью между излучиной Хуанхэ и Наньшанем. Когда в 439 г. хунны были разбиты и присоединены к империи Вэй, Ашина с ордой бежал на южную сторону Алтайских гор, где жили потомки хунну, смешавшиеся с автохтонным населением и говорившие на языке, который после того, как «семьи Ашина» навязали себя местным жителям в качестве аристократии и подарили им свое самоназвание в качестве этнонима, стал называться тюркским. За последующие сто лет монгольская верхушка полностью растворилась в тюркском населении и забыла родной язык. Алтайские племена за то же время усвоили этноним «тюрк». Другие тюркские племена и союзы к тому времени распространились далеко за пределы Алтая, в основном на запад. Правда, тюрками они тогда еще не назывались. Восточную Сибирь тюрки (якуты, долганы) тоже освоили задолго до возникновения этнонима «тюрк».

В VI в. возникло первое крупное тюркское государство — Тюркский каганат. В период наибольшего расцвета каганат алтайских тюрок контролировал территории Маньчжурии, Монголии, Алтая, Средней Азии и Северного Кавказа. В это время тюрки покорили хазар и булгар. Булгары были, вероятно, периферийным тюркским племенем, ранее и далее всех продвинувшимся на запад. Происхождение хазар неясно. После тюркского завоевания они тоже стали говорить по-тюркски. После падения Тюркского каганата в VII в. в Диком поле, сменяясь, господствовали тюркские союзы хазар, булгар, печенегов, огузов. В XI в. на территориях от устья Дуная до низовий Сырдарьи и озера Балхаш начинают доминировать кипчаки (половцы). В XIII в. они подпадают под власть монгольских завоевателей, но становятся ядром (улуса Джучи) Золотой Орды. Язык кипчаков становится в Орде основным и в той или иной степени влияет на языки тюркских, монгольских, финно-угорских и других народов, входящих в улус Джучи. После ослабления монгольской империи на ее месте возникает несколько тюркских образований, в том числе Большая Орда, Ногайская Орда, Казанское и Астраханское ханства, Сибирское ханства. По мере усиления Москвы, бывшего данника Золотой Орды, все эти государства входят в состав Московского царства (Российской империи).

В настоящее время на территории Российской Федерации проживают 36 народов, говорящих на языках тюркской группы алтайской языковой семьи: чуваши, татары, кряшены, нагайбаки, башкиры, казахи, каракалпаки, ногайцы, кумыки, карачаевцы, балкарцы, крымские татары, крымчаки, караимы, азербайджанцы, турки, турки-месхетинцы, гагаузы, туркмены, узбеки, уйгуры, киргизы, алтай-кижи, теленгиты, телеуты, тубалары, челканцы, кумандинцы, чулымцы, шорцы, хакасы, тувинцы, тофалары, якуты, долганы.

Монгольские народы, вероятно, родственны тюркским, монгольские языки содержат множество тюркских корней (и наоборот), но их исторические судьбы так часто пересекались, что трудно сказать, в какой мере общность тюркских и монгольских языков обусловлена общим происхождением, а в какой — последующим взаимовлиянием. Монголы в процессе завоеваний Чингисхана и его наследников расселились по всей территории Азии и Востока Европы, отчасти растворившись в тюркских, иранских, славянских и других народах, переняв их языки и обычаи, отчасти, напротив, наделив местные племена своими антропологическими чертами и своим языком. Так, монголоязычный изначально народ тувинцев сейчас говорит на тюркском языке, а самодийцы-сойоты — на монгольском (бурятском).

Буряты — коренное население нынешней Республики Бурятия, Агинского Бурятского автономного округа и шести районов Иркутской области, живущее там, по меньшей мере, с эпохи бронзы.

Калмыки — западные монголы, ойраты, попросившие в XVII в. у русских царей защиты от казахских и ногайских ханов и получившие места для кочевий в русском государстве, современное население Республики Калмыкия.

Тунгусо-маньчжурские языки отстоят от тюркских и монгольских достаточно далеко, хотя народы, говорящие на этих языках, и живут рядом с тюрками и монголами с незапамятных времен. Первое государство тунгусо-маньчжуров, Бохай (698–926), северной своей частью располагалось на территории нынешнего Приморского края. Вообще же прототунгусы (археологическая Глазковская культура) уже в XVIII–XIII вв. до н.э. распространились по Сибири, где активно взаимодействовали с местным палеоазиатско-юкагирским населением, отчасти вытесняя его с исконных территорий, отчасти ассимилируя, отчасти перенимая его способы хозяйственной деятельности. Тунгусы шли в Сибирь из Маньчжурии пешком. Тяжести несли на себе. Дойдя до ареала распространения северного оленя, тунгусо-маньчжурские племена (протоэвенки) приручили это животное, научились ездить на нем верхом и изобрели оленьи упряжки. Тунгусы способствовали распространению оленеводства среди юкагиров, коряков и чукчей. В начале II тыс. н.э. тунгусский ареал в Сибири был разделен движущимися на север тюрками. В восточной части ареала тогда начал формироваться этнос эвенов, в западной — эвенков.

Материальная культура и основные хозяйственные занятия

Корейцы в России традиционно занимались злаковым земледелием, бахчеводством, торговлей. Уже во второй половине XX в. корейцы оказали существенное влияние на кухню народов России («корейская морковка» и др.). Японцев в России менее 1 тыс. и мало кто из них живет здесь постоянно.

Хозяйственный уклад большей части тюрок России долго носил на себе отпечаток кочевого прошлого. Важное значение играло пастбищное животноводство, в частности коневодство. В остальном многое зависело от исторических особенностей каждого народа, от территории проживания, климатических условий, влияния соседних народов. Так у якутов были хорошо развиты охота и рыболовство, волго-камские татары, башкиры и чуваши в XVIII–XIX вв. были преимущественно земледельцами, для шорцев большое значение имели кузнечное дело и добыча железной руды, тувинцы до XX в. занимались преимущественно кочевым скотоводством — разводили лошадей, крупный рогатый скот, верблюдов, долганы, северные якуты, тофалары, алтайцы и тувинцы-тоджинцы разводили оленей, каракалпаки сочетали полуоседлое скотоводство с ирригационным земледелием, карачаевцы знамениты культивацией кефирных зерен.

Преимущественный тип жилища также сильно зависел от местных условий, но у многих тюрков и монголов долго сохранялись юрты, некоторые и сейчас используют их в качестве временного летнего жилища. Юрты в разных регионах и у разных народов тоже неодинаковы. В южных регионах при установке юрты часто ограничивались обставлением прутьев каркаса плетеными щитами, в северных и сам каркас иногда делали из бревен, и плетеные стены обмазывали глиной или навозом. Со временем облик юрты менялся. Хакасы, например, традиционно крыли ее берестой или войлоком, а с XIX в. у них получили распространение бревенчатые срубные шести- и восьмиугольные юрты. Для живущих на Кавказе карачаевцев характерное жилище — срубная постройка с двускатной земляной крышей.

Формировавшиеся под влиянием ненцев, энцев и эвенков долганы жили в поставленных на нартенные полозья чумах, крытых оленьими шкурами.

В основе хозяйственного комплекса у монгольских народов традиционно было скотоводство: калмыков, халха-монголов и забайкальских бурят — кочевое, у предбайкальских бурят — стойловое.

Традиционное жилище сибирских тунгусо-маньчжуров — конический (аундау, чум, дю, чорама) или двускатный (каура) шалаш, полуземлянка или сруб на сваях. В хозяйственном отношении большинство тунгусских этносов — оленеводы, охотники, рыбаки.

Религия и духовная культура

Разные тюркские народы придерживаются различных вероисповеданий. Татары, башкиры, карачаевцы, ногайцы, балкарцы, кумыки — мусульмане. Тувинцы — буддисты. Алтайцы отчасти православные, отчасти шаманисты и бурханисты. Среди шорцев, якутов, чулымцев большинство верующих — православные христиане, но встречаются и шаманисты, также распространено двоеверие. Чуваши, кряшены, нагайбаки, гагаузы — преимущественно православные.

Верующие монголы, буряты и калмыки в большинстве исповедуют буддизм в форме ламаизма с элементами традиционных верований. Верующие тунгусо-маньчжуры — язычники (шаманисты) и православные христиане (часто лишь формально).

Русские корейцы придерживаются сложной синкретической системы верований, включающей элементы конфуцианства, православия, буддизма. Похожая религиозная ситуация и у японцев. Только к их синкретическому комплексу добавляется еще и синтоизм. Встречаются среди японцев также католики, протестанты, последователи новых религиозных течений.

Письменность

Древние тюрки пользовались так называемым орхоно-енисейским руническим письмом, восходящим, вероятно, к финикийскому или арамейскому письму (возможно, через согдийское или кароштхи).

По мере исламизации большинство тюркских народов перешло на арабское письмо. В СССР в конце 1920-х гг. тюркские народы были переведены на единый алфавит на базе латинского (янанилиф), а в конце 1930-х гг. — на кириллицу.

Язык старомонгольской письменности, общий для большей части монгольских племен, бытовал с XIII по XVII в. На основе какого диалекта он был создан, не очень ясно. Предполагают, что базой для старомонгольского письменного послужил некий язык, более древний даже, чем общемонгольский. Возможно, язык киданей. В XIII в. началось расслоение общемонгольского разговорного языка на западную (ойратскую) и центрально-восточную (халха, буряты) ветви. В XVII в. просветитель Зая Пандит создал письменность тодо-бичиг, приспособленную к особенностям ойратских диалектов. Это повлекло дальнейшее обособление ойратской ветви. В восточной части монгольского ареала продолжили использовать старомонгольскую письменность и созданное в конце XVII в. письмо соёмбо. В Российской империи среди бурят формировался свой собственный вариант старомонгольского письменного языка.

В настоящее время калмыки и буряты в России и монголы Монголии пользуются алфавитами на основе кириллицы. Кириллической письменностью пользуются и тунгусо-маньчжурские народы России: нанайцы, эвены, эвенки, орочи. Причем для последних письменность была создана совсем недавно, в 1994 г.

xn—-ptblgjed.xn--p1ai

Народы алтайской языковой семьи | Чеченская Республика сегодня

Это в известной мере гипотетическая языковая се­мья, объединяющая три языковые группы: тюркскую, монгольскую и тунгусо-манчжурскую. Некоторые язы­коведы относят к алтайским языкам также языки ко­рейский и японский. Однако общность указанных язы­ковых групп не доказана, и они могут рассматриваться как отдельные языковые семьи. Название «алтайские языки» применяют иногда и для обозначения языков народов, живущих на Алтае — хакасов, алтайцев, ту­винцев и других.

Народы алтайской языковой семьи на Северном Кав­казе представлены тюрками. На монгольском языке говорят калмыки (самоназвание «хальмг» — числен­ность более 150 тыс. человек), генетически восходя­щие к монголам — ойратам, выселившимся из Джунга­рии в Россию в XVII в. Но калмыки географически тяготеют не к Северному Кавказу, а к Нижнему По­волжью, и мы их не рассматриваем.

Народы тюркской группы

В бывшем Советском Союзе тюрки составляли са­мую разветвленную группу, в которую входило около 25 языков и наречий с общей численностью до 25 млн. человек. Основная их масса проживала в Средней Азии (узбеки, казахи, туркмены, киргизы, уйгуры, каракалпа­ки), Сибири (якугы, тувинцы, хакасы, алтайцы), Повол — жско-Уральском регионе (татары, башкиры, чуваши) и на Кавказе (азербайджанцы, кумыки, карачаевцы, бал­карцы). После распада СССР в конце 1991 г. пять крупных тюркских народов образовали самостоятель­ные государства (Узбекистан, Казахстан, Туркмения, Киргизия, Азербайджан). В число народов Северного Кавказа входят кумыки, карачаевцы, балкарцы и но­гайцы.

Кумыки. Обитают в равнинно-предгорной части Дагестана, входя в основное население 7 его районов. Небольшие группы кумыков живут также в Чеченс­кой республике и в Северной Осетии. Численность ку­мыков составляет приблизительно 150 тыс. человек, более точных данных в нашем распоряжении нет. Са­моназвание народа «къумукъ». Южная часть кумыков именовала себя по названиям селений — башлинец (сел. Башлы), утамышец (сел. Утамыш) и т. д. Кумыкский язык относится к кипчакской группе тюркских языков и распадается на три диалекта: северный (хасавюр­товский), средний (буйнакский) и южный (кайтагский).

Литературным является хасавюртовский диалект. Раз­личия между диалектами постепенно стираются (62, с. 421).

Этногенез кумыков представляется в настоящее вре­мя как процесс этнической миксации, т. е. смешения древнего аборигенного населения предгорного Дагес­тана с пришлыми тюркоязычными кочевниками эпохи раннего средневековья, просачивавшимися сюда из сс- всрокавказских степей. По мнению исследователя этой проблемы Я. А.Федорова, первой волной таких кочев — ников-тюрок были савиры, появившиеся в Дагестане в V в.; савиры — народ гуннского происхождения. В V — VII вв. эта часть Дагестана в некоторых источниках называлась «страной гуннов». Так началась языковая тюркизация предгорных аборигенов Дагестана, растя­нувшаяся на несколько столетий (108, с. 114-117).

Вторую волну тюркизации Я. А. Федоров связыва­ет с тюркоязычным народом хазар, создавшим обшир­ный и могущественный Хазарский каганат, существо­вавший в VII-X вв. на территории Нижнего Поволжья — Северо-Восточного Кавказа. Завершающий этап тюркизации и ассимиляции приходится на период XI — XIII вв., когда в степях Предкавказья появились мас­сы новых воинственных кочевников-тюрок, носивших общее наименование «кипчаки» (в русских летописях «половцы»). Кочевья кипчаков достигали Северного Дагестана, но после разгрома их и алан татаро-монго­лами около середины XIII в. часть кипчаков мигриро­вала в Дагестан, осела в предгорьях среди уже сильно отюреченных аборигенов и смешалась с ними, поло­жив начало кумыкскому языку и кумыкскому народу. Принадлежность кумыкского языка к кипчакской груп­пе тюркских языков подтверждает именно данную версию. В антропологическом отношении кумыки пред­ставляют типичный кавказский народ.

В XVI-XIX вв. значительное развитие у кумыков получили феодальные отношения, основанные на круп­ной земельной собственности. Класс феодалов, возглав — лившийся Шамхалом Тарковским, включал в себя бе­ков, чайков, узденей и мусульманское духовенство: ку­мыки мусульмане-сунниты. На несколько категорий делились и крестьяне. Наиболее зависимой была кате­гория чагаров-крспостных, не говоря о рабах-кулах. Судопроизводство основывалось на адатах и шариате. Феодальные отношения господствовали до революции 1917 г., переплетаясь с патриархально-родовыми пере­житками и элементами капиталистических отношений. Распространена была и кровная месть (62, с. 432 — 434).

В годы Советской власти у кумыков была ликвиди­рована неграмотность (составляющая до революции свыше 90 %), на кумыкском языке издавались журна­лы и газеты, сформировалась интеллигенция. В 1930 г. основан Кумыкский драматический театр в Махач­кале.

Карачаевцы. Территория древнего расселения ка­рачаевцев до начала XX в. ограничивалась бассейном верховьев Кубани, подразделяясь на Большой Карачай (истоки р. Кубань с аулами Карт-Джурт, Учкулан, Хур — зук) и Малый Карачай (ущелье р. Тебсрды с притока­ми и аулами Теберда, Сенты). Восточнее г. Кумбаши и по р. Подкумку карачаевцы до советского времени не жили, как и в верховьях Большого Зеленчука (аул Архыз основан в 1923 г. и принял около 150 семей переселенцев). Горное малоземелье и одновременный рост населения побуждали карачаевцев переселяться в предгорные районы, продвигаясь вниз по Подкумку. Обживались казачьи станицы Зеленчукская, Кардоник — ская, Сторожевая, Прсградная. Таким образом, терри­тория расселения карачаевцев за годы Советской влас­ти претерпела существенные изменения, расширилась и стала основой возрождения этого небольшого наро­да: в начале XX в. карачаевцев, по некоторым данным, насчитывалось 15 тыс. человек (сейчас более 150 тыс.; 107, с. 131).

Самоназвание карачаевцев «карачайлы». Язык их, как и кумыкский, относится к кипчакской группе тюр­кских языков, но в отличие от кумыкского имеет ряд схождений с осетинским языком. Последнее обстоя­тельство вряд ли может объясняться языковыми свя­зями и заимствованиями позднего средневековья — ка­рачаевцы территориально не имеют контактов с осе­тинами. Это явление находит наиболее вероятное объяснение в особенностях формирования карачаевс­кого народа, сходных в основных чертах с этногене­зом кумыков — языковая тюркизация и этническая ассимиляция местного дотюркского населения, т. е. вер — хнскубанских алан, какой-то группой средневековых тюрок. Различные тюркские группы (болгары, хаза­ры) проникали в верховья Кубани и Пятигорьс с VII — VIII вв., но серьезно демографическую ситуацию здесь не изменили. Приблизительно с середины XI в. из степей Предкавказья в предгорья продвигается наибо­лее мощное тюркское племенное объединение полов­цев, или кипчаков. Их расселение в верховьях Кубани радикально изменило демографию региона и привело к постепенной ассимиляции местной группы ираноя­зычных алан кипчаками, к окончательной языковой тюркизации этих алан, смешавшихся с кипчаками. Этноним «аланы», которым мегрелы Западной Грузии называют карачаевцев и сохранение этого этнонима в исторической памяти карачаевцев подтверждают ве­роятность охарактеризованного процесса сложения карачаевского народа (108, с. 100 — 104). Таким об­разом, карачаевский этногенез можно отнести к XI-XIII вв. и считать этот народ, как и родственных балкарцев, самым молодым народом Северного Кавказа.

Под современным названием «карачаи» интересую^ щий нас народ стал известен с первой половины XVII в., когда через их земли прошли в Мегрелию московские послы Ф. Елчин и П. Захарьев (109, с. 7 — 8). В это время в Карачас существовали уже феодальные отно­шения и феодалы, в русских источниках именуемые

мурзами, тогда как крестьяне назывались в тех же до­кументах «мужиками». В 1828 г. Карачай был присо­единен к России. Основным хозяйственным замятием карачаевцев до революции 1917 г. было отгонное ско­товодство с преобладанием мелкого рогатого скота, карачаевская порода овец традиционно считалась од­ной из лучших пород.

Для этнографического быта карачаевцев характер­ны некоторые специфические черты. Прежде всего это домостроительство: тогда как у большинства народов Северного Кавказа жилье и хозяйственные постройки возводились из камня, традиционным жилищем кара­чаевцев был сруб из толстых бревен с двускатной зем­ляной крышей и пристенным очагом (62, с. 250 — 253). В Карачас нет боевых и жилых башен, столь широко представленных в более восточных районах Северно­го Кавказа. Почти нет склсповых сооружений и свя­тилищ, также широко бытовавших восточнее. Причи­ны подобного своеобразия строительной культуры ка­рачаевцев пока не раскрыты.

С XVII в. в Карачае начинает распространять­ся ислам. В настоящее время карачаевцы мусуль­мане-сунниты. В 1926 г. было начато строитель­ство г. Карачаевск как центра экономической и куль­турной жизни карачаевского народа. Сейчас этот жи­вописный город, окруженный невысокими горами, разросся и действительно стал таким центром. Вели­колепными горными курортами, превосходящими по природно-климатическим характеристикам курорты Швейцарии, стали горные долины Тсберды, Домбая и Архыза. Их ждет большое будущее. В Нижнем Ар­хызе (ущелье Большого Зеленчука) находится Спе­циальная астрофизическая обсерватория Российской Академии наук с самым большим в Европе телеско­пом (диаметр зеркала 6 м).

В годы второй мировой войны карачаевский народ был репрессирован и полностью депортирован в Сред­нюю Азию. Карачаевская автономная область, сущс — ствовавшая с 1926 г., была ликвидирована, территория Карачая в основном отошла к Грузии в качестве Клу — хорского района ГССР. Карачаевская государственность была восстановлена в 1957 г. в рамках Карачаево — Черкесской АО в составе Ставропольского края, и ка­рачаевцы возвратились в родные места. В 1991 г. ста­тус государственности был повышен и создана Карача­ево-Черкесская республика со столицей в г. Черкесск. Характерной чертой общественно-политической жизни Карачаево-Черкесской республики в последующие годы была относительная стабильность и уравновешенность межнациональных отношений, несмотря на полиэтнич — ность ее населения. Этот положительный баланс ока­зался нарушен в мае-июне 1999 г. в связи с выборами первого президента республики: наиболее реальными претендентами на высший пост оказались карачаевец В. Семенов и черкес С. Дерев. Это обстоятельство про­вело черту этнического раскола между двумя «титуль­ными» народами Карачаево-Черкесии и привело к про­тивостоянию и небывалому ранее росту напряженнос­ти, что лишний раз обозначило всю сложность и остро­ту ситуации на Северном Кавказе. В результате выбо­ров победу одержал В. Семенов, но «черкесская партия» с поражением своего кандидата не смирилась, и скры­тое противостояние продолжалось.

Балкарцы. Живут в Баксанском, Чегемском, Че — рекском, Хуламо-Безенгийском ущельях и в некоторых равнинных населенных пунктах Кабардино-Балкарии. Численность балкарского народа — около 90 тыс. чело­век (107, с. 132). Самоназвание балкарцев «таулу» — горцы, но существуют более частные наименования по названию горных ущелий и, соответственно, обществ: малкъарлыла, бызынгылыла, холамлыла, чегемлслыла. В письменных документах название балкарцев впер­вые встречается в первой половине XVII в. (108, с. 104), но это не значит, что история балкарского народа началась в XVII в. Происхождение балкарцев, как и

их тюркский язык кипчакской группы, по существу одинаковы с этногенезом и языком карачаевцев, о чем выше уже говорилось. Это народы-братья, вероятно, происходившие из одних общих корней и, возможно, некогда составлявшие одну этническую общность, поз­же разделившуюся на две обособленные части. Сход­ную картину мы уже видели у адыгов, образовавших три близкородственных, но отдельных народа. Терри­ториальное и культурное обособление в условиях очень труднодоступного высокогорья и бездорожья привели и к небольшим диалектным отличиям между карачаев­цами и балкарцами. В языке балкарцев, в частности, выявлены так называемые «дигоризмы» — дигорцы являются ближайшими восточными соседями балкар­цев и имели с ними традиционные связи. Кроме того, есть основания думать, что формирование балкарцев происходило на дигорской этнической основе путем смешения и ассимиляции алано-дигорского древнего пласта с пришлой группой кипчаков после татаро-мон­гольского нашествия XIII в. Если это так, балкарцы подобно карачаевцам и кумыкам представляют наибо­лее молодые народы Северного Кавказа.

Письменность на балкарском языке создана в 1924 г., а в основу литературного языка положен баксано-че — гемский диалект. Наиболее крупным и известным бал­карским поэтом является Кайсын Кулиев.

Основой хозяйства балкарцев традиционно было жи­вотноводство с преобладанием мелкого рогатого скота, в первую очередь овец грубошерстной карачаевской по­роды. Значительная часть скота и лучшие пастбища и сенокосы находились в руках местных феодалов-тау- бисв. В годы Советской власти в горах Балкарии по­явились промышленные предприятия. Наиболее круп­ным стал вольфрамо-молпбденовый комбинат в горо­де Тырны-Ауз (Баксанскос ущелье).

В отличие от Карачая, в Балкарии преобладали ка­менные жилые дома с плоскими перекрытиями и от­крытыми очагами (62, с. 280-281). Еще одно отличие

4 Заказ №1610 Q7 состоит в том, что в Балкарии возводились каменные боевые башни и сооружались каменные погребальные склепы, бытовавшие до XVIII-XIX вв. В XVIII в. в Балкарию проник ислам, и сейчас балкарцы мусульма — не-сунниты.

В 1944 г. балкарский народ был подвергнут нео­боснованным репрессиям и полностью депортирован в Среднюю Азию, где пробыл до 1957 г. После разобла­чения культа личности Сталина все репрессированные народы Северного Кавказа вернулись на свою истори­ческую родину и пережили бурный период возрожде­ния. Была восстановлена Кабардино-Балкарская АССР со столицей в г. Нальчик. В январе 1991 г. Кабарди­но-Балкария была провозглашена республикой в со­ставе Российской Федерации с президентской формой правления. Вскоре после этого в Балкарии появилась политическая тенденция, ориентированная на создание отдельной Балкарской республики и, следовательно, на раскол единой и оправдавшей себя государственности кабардинцев и балкарцев. После острых дискуссий не­возможность подобного размежевания и земельного передела была осознана и осуждена, балкарский народ проявил трезвость и дальновидность, не поддержав идеи сепаратизма.

Ногайцы. Между Тереком и Курой простирается Ногайская степь, представляющая засушливую зону, ад­министративно входящую в Караногайский район Да­гестана и Ачикулакский район Ставропольского края. Это территория кочевания ногайцев до XX в., причем кочевья были разбросаны на огромном и плоском, иног­да полупустынном (Ачикулак) пространстве. Загонов для скота ногайцы не делали, корм впрок не заготавли­вали. Типичным явлением для этой суровой природной среды был недостаток воды: колодцев-копаней в степи было очень мало. При кочевой системе скотоводства постоянной угрозой массового падежа скота летом была жара и отсутствие воды, зимой — снежный покров, ког­да скот не мог добыть ссбс корм из-под снега. Поэто­му ногайцы занимали в Предкавказье территорию, в хозяйственном отношении всегда представляющую зону повышенного риска и наименее выгодную для жизне­обеспечения.

Часть ногайцев расселилась в более благоприятных условиях в Кизлярском, Бабаюртовском и Хасавюртов­ском районах Дагестана, частично в притеречных рай­онах Чечни, в Кочубеевском и Минсраловодском райо­нах (аул Канглы) Ставрополья. Живут ногайцы так­же в Карачаево-Черкесии, составляя население 7 аулов. Общая численность ногайцев более 75 тыс. человек, но точных данных мы не имеем. Ногайский язык отно­сится к кипчакской группе тюркских языков и вклю­чает в себя три диалекта: караногайский, ачикулакс — кий и акногайский (в Карачаево-Черкесии). Диалекты отражают соответственно три этнографические груп­пы ногайского народа (108, с. 117).

Происхождение ногайцев связано с монгольскими племенами мангытов и других, вошедших в улус золо­тоордынского темника XIII в. Ногая и смешавшихся с тюркоязычными кипчаками-половцами (110, с. 5 — 6). В процессе этой миксации и ассимиляции язык кипча­ков победил и стал языком этнического новообразова­ния ногайцев. Долгое время считалось, что самоназва­ние народа «ногай» происходит от имени упомянутого темника Ногая, достигшего значительного военно-по­литического могущества. В настоящее время высказа­но иное объяснение: этноним «ногай» происходит от социального термина «кочевник» («нагай»; Ю. А. Ев­стигнеев, 111, с. 80-81). Ногайская орда выделилась из Золотой Орды в конце XIV в., а в XVI в. распалась на Большую и Малую Орды. В XVII в. под натиском пе­реселившихся в Поволжье калмыков ногайцы Боль­шой Орды откочевали на запад и юг, осваивая и степи Северного Кавказа.

Как у многих народов Северного Кавказа, у ногай­цев господствовали феодально-патриархальные отно — шсння. Феодальный класс состоял из мурз и султанов (последние были равны с мурзами), кайбаши — мелкой знати, дворян, подобных адыгским уоркам, и мусуль­манского духовенства. Зависимое население состояло из асланбийке-свободных крестьян и йоллы кул-крс — постных. Постоянный голод и болезни без оказания медицинской помощи вели к систематическому сниже­нию численности народа. Ногайцев называли вымира­ющим народом. Как и другие народы Северного Кав­каза, ногайцы жестоко страдали от эпидемий. Так, в 30-х годах XIX в. бушевала холера, от которой почти вымерло население Канглов.

Огромные сдвиги в жизни и культуре ногайцев про­изошли в годы Советской власти. В 1928 г. создана ногайская письменность на латинской графической ос­нове, в 1938 г. она переведена на алфавит с русской основой. Начато издание учебников и ногайской ли­тературы на родном языке, процент грамотности вы­рос до 90. Происходит процесс формирования но­гайской интеллигенции, появляются кадры своих уче­ных. Центром изучения ногайского народа и его куль­туры стал Карачаево-Черкесский научно-исследова­тельский институт в г. Черкесске. Своего националь­но-государственного образования ногайцы не имеют вследствие как немногочисленности народа, так и рас­пыленности его в разных районах Северного Кавказа и отсутствия территории компактного проживания. Тем не менее, ногайская проблема существует, ногай­ские лидеры ставят вопрос о территориальной авто­номии, что кажется нереальным. Болес реальным пред­ставляются два варианта решения ногайской пробле­мы, предложенные А. В. Авксентьевым: создание на — ционально-культурной автономии и ногайское пред­ставительство в региональных и федеральных орга­нах власти (107, с. 134).

Мы в самом сжатом виде познакомились с многими народами Северного Кавказа и убедились в том, что этот наиболее южный регион Российской Федерации является и наиболее пестрым и сложным регионом рос­сийского государства. Нарисованная выше картина историко-этнологической действительности Северного Кавказа не является статичной. Она по-разному в раз­ных частях региона изменяется, находясь в постоян­ном движении. За последние 10 лет Северный Кавказ стал зоной самых активных массовых миграций в Рос­сийской Федерации, после вооруженных конфликтов в Закавказье и в результате нарастающих экономичес­ких проблем в суверенных закавказских государствах на Северный Кавказ переселились сотни тысяч армян, грузин и азербайджанцев. Нельзя не заметить, что ос­новные потоки этих мигрантов (а они для России ино­странцы) направляются не в национальные республи­ки Северного Кавказа, а в Ставропольский и Красно­дарский края. Тем самым постепенно демографичес­кая ситуация в этих краях изменяется, этническая структура населения и сложившийся демографический баланс претерпевает качественные перемены. Опас­ность неконтролируемых и неуправляемых массовых миграций, на наш взгляд, в местных условиях заклю­чается в латентном накоплении отрицательной соци­альной энергии, могущей привести к напряжению меж­национальных отношений в ранее стабильных райо­нах Северного Кавказа. Если учесть, что после распада СССР именно Северный Кавказ, по А. В. Авксентьеву, «оказался эпицентром этнических конфликтов в Рос­сии», подобное развитие демографической (следователь­но, и политической) ситуации в регионе может повес­ти к крайне негативным последствиям.

grozan.ru

Народы (языковые семьи, группы) и религии России в таблицах | География. Реферат, доклад, сообщение, краткое содержание, лекция, шпаргалка, конспект, ГДЗ, тест

Языковые семьи

Языковые группы

Народы

Преобла­дающая религия

Районы компактного проживания

Индоевропейская

славянская

русские

православие

по всей территории

украинцы

белорусы

германская

немцы

протестантизм

Оренбургская, Омская, Новоси­бирская области, Алтайский край

евреи, говорящие на идиш

иудаизм

Москва, Санкт-Петербург, Еврейская авто­номная область

иранская

осетины

православие

Северная Осетия — Алания

армянская

армяне

армяно-григориан­ская церковь

Краснодарский край

Алтайская

 

тюркская

татары

ислам

Татарстан, Баш­кирия, Чувашия, Рязанская и Тю­менская области, Пермский край

башкиры

Башкирия, Челябинская область

чуваши

православие

Чувашия

ногайцы и кумыки

ислам

Дагестан

балкарцы и карачаевцы

Кабардино-Балкария

алтайцы

шаманство, анимизм

Республика Алтай

хакасы

Хакасия

шорцы

Кемеровская область

тюркская

тувинцы

Буддизм (ламаизм)

Тыва

якуты

православие

Саха (Якутия)

долганы

шаманство, анимизм

Север Иркутской области

монголь­ская

буряты

буддизм (ла­маизм)

Бурятия, Забай­кальский край

калмыки

Калмыкия

тунгусо-маньчжурская

эвенки и эвены

шаманство, анимизм

Север Иркутской области, Якутия, Хабаровский край, Магадан­ская область

нанайцы, ороки, оро­чи, удэгей­цы, ульчи и др.

Хабаровский и Приморский края

Северокавказская

абхазо-адыгская

адыгейцы

ислам

Адыгея

кабардинцы

Кабардино-Балкария

черкесы

Карачаево-Черкесия

нахско-дагестанская

чеченцы и ингуши

Чечня

и Ингушетия

аварцы, дар­гинцы, лак­цы, лезгины

Дагестан

Уральская

финно-угорская

 

марийцы

православие

Марий Эл

мордва

Мордовия, Татарстан, Пен­зенская область

удмурты

Удмуртия

карелы

 

Карелия, Тверская область

коми

Республика Коми

коми-пермяки

Пермский край

ханты и манси

Ханты-Мансий­ский автономный округ

саамы

Мурманская область

самодийская

ненцы, сель­купы и нга­насаны Материал с сайта http://worldofschool.ru

шаманство, анимизм

Ненецкий, Яма­ло-Ненецкий ав­тономные округа

юкагирская

юкагиры

Якутия

Чукотско-камчат­ская

чукчи

шаманство, анимизм

Чукотский авто­номный округ

коряки и ительмены

Камчатский край

Эскимосо­-алеутская

алеуты и эскимосы

Командорские о-ва и Чукотский автономный округ

нивхи

Сахалинская область, Хабаровский край

кеты

Красноярский край

worldofschool.ru

Языковые семьи, языковые группы и относящиеся к ним народы


Языковая семья – это наиболее крупная единица, при помощи которой народы классифицируются по признаку происхождения их языков от единого общего языка-основы. Языковые семьи состоят из языковых групп, в которые входят народы, изъясняющиеся на родственных языках. Наиболее крупные языковые семьи мира представлены в таблице ниже.

 

Индоевропейская языковая семья

Языковая группа

Народы языковой группы

Германская

Немцы, австрийцы, люксембуржцы, швейцарцы, голландцы, исландцы, шведы, норвежцы, датчане, англичане, шотландцы, американцы и другие.

Славянская

Русские, украинцы, белорусы, чехи, словаки, поляки, хорваты, сербы, болгары, черногорцы, словенцы, македонцы, боснийцы.

Романская

Итальянцы, испанцы, каталонцы, французы, португальцы, румыны, молдаване, аргентинцы, бразильцы, мексиканцы и другие.

Кельтская

Ирландцы, жители Уэльса и другие.

Балтийская

Латыши и литовцы

Греческая

Греки

Албанская

Албанцы

Армянская

Армяне

Иранская

Персы, курды, пуштуны, таджики, белуджи, хазарейцы, осетины и другие

Китайско-тибетская языковая семья

Языковая группа

Народы языковой группы

Китайская

Китайцы и народность хуэй

Тибето-бирманская

Тибетцы, бирманцы, канаури, карены, невары и другие

Афразийская (или семито-хамитская) языковая семья

Языковая группа

Народы языковой группы

Семитская

Евреи, арабы, тигре, таграи, амхара

Кушитская

Сомали, галла и другие

Берберская

Кабилы, туареги и другие

Чадская

Хауса

Алтайская языковая семья

Языковая группа

Народы языковой группы

Тюркская

Турки, татары, чуваши, башкиры, узбеки, киргизы, казахи, туркмены, каракалпаки, уйгуры, азербайджанцы, хакасы, тувинцы, якуты и другие

Монгольская

Монголы, буряты, калмыки

Тунгусо-маньчжурская

 

Приамурские народы, эвены, эвенки

Нигеро-кордофанская языковая семья

Языковая группа

Народы языковой группы

Нигер-конго

Малинке, волоф, фульбе, мосигруси, бомбара, йоруба, ибо, сенуфо, малава, конго, зулусы, нояруанды, банту, азанде

Кордофанская

Талоди, тегали и другие

Дарвидийская языковая семья

Языковая группа

Народы языковой группы

Дарвидийская

Тамилы, телугу, каннара, малаяли и другие

Австронезийская языковая семья

Языковая группа

Народы языковой группы

Индонезийская

Индонезийские народы, малайцы

Полинезийская

Таитяне, маори, гавайцы и другие

Меланезийская

Фиджийцы

Макронезийская

Народы Макронезии

Уральская языковая семья

Языковая группа

Народы языковой группы

Финно-угорская

Финны, саамы, эстонцы, карелы, мордва, коми, марийцы, венгры, удмурты, ханты, манси

Самодийская

Селькупы, ненцы

Кавказская языковая семья

Языковая группа

Народы языковой группы

Грузинская

Аджарцы и грузины

Адыго-абхазская

Абхазы, черкесы, адыгейцы, кабардинцы и другие

Нахская

Ингуши и чечены

Дагестанская

Лезгины, ланезы, аварцы, даргинцы и другие

 

  • < Назад
  • Вперёд >

vse-fakty.ru

Характерные черты лица Алтайцев, происхождение народа- Обзор +Видео и Фото

Народ Алтая. Алтайцы – коренное население Алтайского края, численность которого составляет около 70 тысяч человек.

Алтайцы относятся к тюркским народностям, которые говорят на южноалтайском и североалтайском языках.

История происхождения

Алтайцы произошли от енисейских кыргызов, их родственными народами являются киргизы, телеуты, теленгиты, хакасы, якуты, шорцы, сибиры.

Южные и Северные Алтайцы не имеют существенных языковых различий, культурных, бытовых и антропологических отличий. В зависимости от регионов, заселявших земли Алтая, Алтайцы делились на кумандинцев, челканцев, тубаларов.

Большинство Алтайского народа проживает в Алтайском крае, на Западно-Сибирской равнине и окраине юго-востока. Не большая численность проживает в Казахстане и других странах СНГ и Азии. До революции Алтайцев называли – Алтайские татары.

Внешность Алтайцев

Для Алтайцев присуще некоторые черты:

  • Смуглая кожа;
  • Черные волосы;
  • Узкий разрез глаз;
  • Ярко выраженные скулы;
  • Пухлые губы;
  • Плоское лицо.

Для женщин традиционно присущи длинные черные волосы, за которыми они любят ухаживать.

Традиционная одежда Алтайцев

Традиционная одежда для Алтайцев, прежде всего, должна быть удобной. И мужчины, и женщины носят длинные рубашки без воротника, со свободными рукавами. В костюм входят широкие штаны. В летний период на костюм одевают халат, а в зимний период шубу из овчины. Халаты и шубы расписаны яркими узорами.

Овчинные шубы носят мехом внутрь и в теплую погоду, так как для этой местности присущ суровый климат. И шубы, и халаты не имеют пуговок, а подпоясываются широким поясом.

Женщины носят поверх халатов традиционные кардиганы в пол, которые называются чегедек.

Так же неотъемлемой частью гардероба Алтайцев являются головные уборы. Цилиндрически и круглые шапки делают из ткани и меха, в зависимости от времени года. С давних времен Алтайцы умели ткать, поэтому сами производили ткань из конопли и крапивы.

Жилище

Традиционным жилищем для народа Алтая являлись Шатры, Юрты, Деревянные дома. Стены жилища Алтайцы обшивали лиственницей, берестой, войлоком. Шатры и юрты имели низкий вход, чтобы войти в них, приходилось пригибаться.

Жизнь и традиции алтайского народа

В племени, алтайцы делятся на роды, которые ведутся по линии отца. В роду мужчины могут наследовать охотничьи угодья.

С ярким колоритом проходят свадьбы, которые празднуют два дня. Мужчина в семье добытчик, который с уважением относится к женщине, и берет на себя полную ответственность за нее.

Мальчиков с детства обучают охоте, рыбалке, а девочек гостеприимству – как подавать чай, сладости. После того, как дети вырастут, с родителями остается младший сын, который по традициям Алтая, ухаживает за родителями до смерти.

Народ Алтая занимается:

  • Земледелием;
  • Охотой и рыболовством;
  • Скотоводство;
  • Сбор ягод и кореньев;
  • Ручная обработка бересты, войлока, дерева, кожи.

Религия алтайского народа

Алтайцы очень духовный и религиозный народ. Они поклонялись верховным божествам, правителям царства мертвых, духу воды, духу горы и другим природным духам. В религии присутствовало жертвоприношение, когда убивали лошадей.

Также коренные жители Алтая верили в злых духов, поэтому у них по сей день есть шаманы. Шаманы помогали изгнать их, а также излечиться от болезней. Шамана можно выделить из толпы, их традиционные костюмы существенно отличаются от других алтайцев. У шаманов множество религиозных атрибутов в виде бубна, перьев и т.п.

Шаманы могли лечить болезни, давать дельные советы и даже предсказывать будущее.

Традиционная еда народа Алтая

Кухня Алтая состоит в основном из мяса дичи и домашних животных. Они готовят лепешки, испеченные в золе, а также домашний творог, сыр, сметану, и даже самогон на молоке. Из животных особой популярностью пользуется требуха.

Отдельное место в рационе алтайцев занимает чай. Его готовят очень нетрадиционным способом, добавляя соль и сливки или масло.

Из Алтайцев много популярных выходцев, среди которых художники, певцы спортсмены. У Алтайцев множество легенд и сказаний, которые они передают из поколения в поколение.

Посетив Алтай, можно ознакомиться с историей, культурой и традициями коренного населения, а также с их легендами и обычаями.

kudarus.ru

Добавить комментарий

Ваш адрес email не будет опубликован. Обязательные поля помечены *