Какая религия у алтайцев: Алтайцы: какие они?

Алтайцы: какие они?

 

Алтайцы – собирательное название племён Горного Алтая и Кузнецкого Алатау (на территории Кемеровской области). Исследователи делят коренных алтайцев на 2 группы: северных – ойратов и южных — алтай-кижи.

Из-за горных хребтов, самых высоких в Сибири, долгое время северные и южные народы почти не общались. Поэтому каждая группа говорит на своём языке, отличается антропологией и культурой. Их объединение случилось только во времена Советского Союза.

Из 2,3 млн жителей Алтайского края только 70 тысяч – коренные алтайцы. Немногие из них также живут в Кемеровской и Новосибирских областях.

На каком языке говорят алтайцы?

Алтайцы – тюркоязычный народ. Сегодня свободно владеют родным языком 2% алтайцев. Южный диалект более распространён. В письме алтайцы используют русский алфавит и еще 4 буквы, которых нет в кириллице. Ударение почти во всех словах ставится на последний слог. Попробуйте прочитать: «Мен сени сююп турум!» Эта фраза означает: «Я люблю тебя!».

В школах алтайский изучают по желанию.

Религия алтайцев.

40% алтайцев – христиане. Но даже те, кто принял православие или родился в христианской семье, уважают традиционные верования.

Шаманизм – исконная религия алтайцев. Это не просто вера в духов, но и постоянное общение с ними, по силам возможное только настоящим шаманам. Кама – так называют шаманов на Алтае. Дар камы не переходит по наследству. Талант общаться с духами обнаруживается еще в детском возрасте. Обычному туристу шамана не встретить. Но они всё еще живут в отдаленных селах и деревнях, принимая тех, кто пришел вылечиться без лекарств или спросить и судьбе.

В начале 20 века на Алтае распространился бурханизм – симбиоз тибето-монгольского буддизма, христианства и шаманизма. По некоторым данным сегодня это самая распространённая среди алтайцев религия, её исповедуют 80% верующих этнических алтайцев. Терпимость и взаимоуважение, свойственные алтайцам, помогают избегать религиозных конфликтов. Хотя это удаётся не всегда.

Традиционные алтайские имена.

Русские имена лишь у половины жителей Алтая. Это связано с принятием христианства. Некоторые семьи, чтобы возродить традиции, выбирают для ребенка национальные имена, которыми обращаются в основном только в кругу семьи и близких друзей. Еще одна особенность имен на Алтае – наличие у русских имён национальных аналогов. Так, Алексей становится Элескеем, Василий – Паслеем, а Елена – Дьеленой.

Уклад жизни алтайцев.

Республика Алтай – одна из самых бедных в России. Самое большое её богатство – люди и природа. Поэтому местные жители в основном живут в селах и деревнях, занимаются традиционным хозяйством – скотоводством, охотой, земледелием. Семейный уклад, в котором женщина – хранительница очага и мать, а мужчина – защитник и добытчик, преобладает по сей день.

Туризм в Горном Алтае.

Каждый год в Горный Алтай приезжает 2 млн туристов. Растущий туристический спрос к путешествиям в этой местности изменил уклад жизни алтайцев. Многие из них теперь работают в туристической отрасли. И даже занимаясь традиционным рукоделием и ремеслом, часто ориентируются на нужды туристической среды: изготавливают сувениры и продукты, которые гости края увозят с собой.

Культура и религиозные воззрения народов Республики Алтай Текст научной статьи по специальности «Социологические науки»

Вестник Томского государственного университета. История. 2013. №3 (23)

УДК 94(571.15)

Н.М. Екеева

КУЛЬТУРА И РЕЛИГИОЗНЫЕ ВОЗЗРЕНИЯ НАРОДОВ РЕСПУБЛИКИ АЛТАЙ

Рассматриваются религиозные воззрения народов Республики Алтай на современном этапе. Показана особенность Горного Алтая, где на протяжении длительного времени сформировался синтез православных, буддийских, мусульманских и языческих религиозно-культурных традиций. Русское население в основном православное, казахи — мусульмане, алтайцы же неоднородны по своему вероисповеданию. Они придерживаются шаманизма, бурханизма, православия. Однако в процессе возрождения и развития отдельных религиозных конфессий, охватывающих разные национальные группы населения Республики Алтай, имеются отличия, которые и представлены в статье.

Ключевые слова: народы Республики Алтай, бурханизм, шаманизм, православие.

Горный Алтай традиционно характеризуется этнокультурным и этноконфессиональным разнообразием. Здесь мы наблюдаем причудливые формы синтеза православных, буддийских, мусульманских и языческих религиозно-культурных традиций. Русское население в основном православное, казахи — мусульмане, алтайцы же неоднородны по своему вероисповеданию. Одни до сих пор придерживаются шаманизма — традиционной национальной религии народов Сибири, Дальнего Востока и Севера, — который возник в глубокой древности как форма общественного сознания первобытной эпохи, и в его основе лежит олицетворение природы и ее сил.

Другие относят себя к приверженцам бурханизма (тибетской ветви буддизма). И значительная часть алтайского населения — православные христиане. Такое средоточие религиозных конфессий стало возможно потому, что Алтай находился на перепутье цивилизаций, и каждая из них оставляла след своего пребывания или влиятельного соседства на мировоззренческих устоях коренного населения этой земли.

В XIX в. основная масса алтайцев была шаманистами, но у части населения алтайских и чуй-ских дючин — сохранились буддийские традиции, унаследованные с джунгарского времени. Начиная с первой четверти XIX в. на Алтае усиливается распространение православия, которое оказало некоторое влияние на традиционные верования алтайцев. По сведениям на 1896 г., около 55% всего учтенного населения Горного Алтая считались «идолопоклонниками» (официальная терминология) и свыше 45% — христианами. В 1899 г. удельный вес указанных религиозных групп составил соответственно 39% и 60,3%, а в 1912 г. — 31% и 67,2% [1. С. 15]. Среди коренных жителей формируется категория «крещенного» населения. Если в 1832 г. из 11,2 тыс. приняло крещение 58 человек, то к 1899 г. — уже 16,7 тыс. человек, или 51,4%

коренного населения. При этом, отметим, что, во-первых, алтайцам был присущ религиозный синкретизм: значительная часть «крещенных» по-прежнему прибегала к шаманским обрядам, а, во-вторых, удельный вес «крещенных» в составе коренных этнических групп существенно отличался. Так, среди алтайских телеутов их доля составляла 94%, тубаларов — 71%, собственно алтайцев (ал-тай-улус) — 47% и у чуйских теленгитов — 30% [1. С. 15-16].

В начале XX в. в религиозной жизни алтайцев произошли большие перемены, связанные с религиозно-реформаторским движением, известным под названием «бурханизм». События 1904 г. в долине Теренг привели к массовому переходу алтайцев от шаманских культов к бурханизму (по-алтайски: ак бурхан jанг). По официальной статистике на 1911-1912 гг., среди коренного населения удельный вес «идолопоклонников» (в основном бурханистов) возрастает до 51,1%, а «крещенных» снижается до 48,9%. В 1907 г. от последователей бурханизма пяти алтайских дючин поступило письменное заявление к уездным и губернским властям о том, чтобы их впредь не считали шаманистами. В последующем в данных учета населения по вероисповеданию бурханистов учитывали отдельно от шаманистов, и в 1911-1912 гг. их удельный вес составил почти 90% всего коренного некрещеного населения. В целом коренное население Горного Алтая в начале XX в. делилось уже на три конфессии: бурханизм, шаманизм и православие.

В XX в., в советский период, под лозунгом борьбы с «патриархально-феодальными пережитками» (традиционной культурой), «опиумом для народа» (религией) последовали притеснения камов (служителей шаманского культа) и ярлыкчи -бурханистских священнослужителей. Здания церквей переходили под школы, клубы или ис-

пользовались в хозяйственных целях, а священников принуждали отречься от религии, репрессировали. В официальной историографии 1930-х гг. религиозно-реформаторское движение за «белую веру» — бурханизм — было охарактеризовано как «националистическое движение с прояпонской ориентацией» [2. С. 70-79].

В постсоветское время в Республике Алтай, как и в других регионах РФ, произошли кардинальные перемены в религиозной жизни ее народов. С одной стороны, возрождаются традиционные религии — бурханизм, шаманизм, православие и ислам. А с другой стороны, в ходе активной миссионерской деятельности среди коренного населения возникли новые (в основном протестантские) религиозные конфессии с присущими им культами и верованиями. Конфессиональная принадлежность людей становится фактором, влияющим на их ценностные ориентации и социальное поведение, что показали исследования, проведенные Институтом алтаистики им. С. С. Суразакова на территории Республики Алтай с охватом населения всех 10 районов и г. Горно-Алтайска [3, 4]. Среди опрошенных людей удельный вес русских составил 44,5%, алтайцев — 41%, казахов — 6,9% и коренных малочисленных народов — 4,8%.

Около половины (48,6%) респондентов относилось к молодому поколению (14-24 года), более трети (34,6%) — к среднему (25-50 лет) и остальные (16,8%) — к старшему поколению. 58% были представителями женского пола.

Изученный материал показал, что традиционные религии алтайцев, русских и казахов возрождаются в районах их исторического (досоветского) распространения. Так, православные приходы существуют во всех районах, а старообрядческие общины отмечены в Усть-Коксинском районе. Приверженцы «алтайской веры» (бурханизма,

шаманизма) имеются в большинстве районов республики, а мусульманские общины — в Кош-Агачском районе. Протестантские организации сосредоточены в Горно-Алтайске и в большинстве районных центров. Причины новой религиозности кроются в социально-экономической условиях, сложившихся в 1990-х гг.

Результаты опроса подтвердили общую тенденцию роста религиозности среди населения Республики Алтай: около 56% опрошенных отнесли себя к категории верующих людей. Вместе с тем 13% респондентов считали себя неверующими и свыше 31% не определились в религии (затруднялись ответить). Последняя категория представлена в основном молодежью (74%) и средним поколением (21%). Среди представителей женского

пола доля верующих оказалась почти на 10% выше, чем среди мужчин (50%). По уровню религиозности, точнее по религиозной самоидентификации, первенствовало старшее поколение (70% считали себя верующими), за ними шло среднее поколение (66%) и замыкала молодежь (44%). Большинство верующих (61%) отнесло себя к православным христианам, более четверти — к приверженцам «алтайской веры» (бурханизма, шаманизма) и десятая часть — к последователям ислама. А среди остальных были протестанты, буддисты и приверженцы других религий.

Религиозная ситуация среди разных национальностей существенно отличается. Так, среди верующих алтайцев бурханисты («беловерцы») составляли 81%, православные христиане — 10,7, шаманисты — 5,3 и буддисты — 2,2%. А в составе верующих теленгитов удельный вес указанных религиозных групп составил соответственно 54,3, 27,8, 11,1 и 4,2%. Но результаты опроса свидетельствуют о существенных различиях в религиозной ориентации теленгитов Улаганского и Кош-Агачского районов. Так, к православным христианам в первом районе относились 40% верующих теленгитов, во втором — 3%, а к шаманистам — соответственно 2 и 31%. Среди малочисленных этносов северных районов Республики Алтай сложилась другая религиозная ситуация. Приверженцы православия составили половину верующих чалканцев и большинство (71,4%) верующих ту-баларов и почти 100% кумандинцев. А доля шаманистов колебалась от 25% у чалканцев до 5% у тубаларов (4,8% были бурханистами).

Также выяснилось, в каких случаях и какие религиозные обряды (ритуалы) совершает население. Самую большую группу составляют популярные обряды, связанные с почитанием гор, рек, целебных родников и растений, т. е. окружающей природы Алтая — как основополагающего источника плодородия и материального благосостояния людей. С горами связываются глубочайшие духовные ценности и устремления людей, например, особо почитаемые горы (они имеются в каждом районе) ассоциируются с обителью божеств, «хозяев» и духов предков. Среди совершаемых ритуалов чаще всего отмечали подвязывание на ветки деревьев лент из натуральных тканей (кыйра, jалама), подношение жертвенной пищи и воскурение можжевельника (арчын), сопровождавшихся традиционными («языческими») молитвами. Эти ритуалы совершались индивидуально или группой при переходе через высокие перевалы, большие реки и при посещении целебных родников (ар-шан). Следующая группа обрядов связана с со-

блюдением норм и правил содержания жилища (прежде всего домашнего очага) и ведения личного хозяйства с целью сохранения благополучия и счастья в семье. В таких случаях ритуалы совершались отдельными членами семьи (особенно хозяйкой дома) или совместно — в зависимости от конкретных обстоятельств (с учетом фаз луны). Значительно меньшая часть респондентов отметила обряды почитания Неба, солнца, луны, яиков (родовых духов-защитников), а также чтение буддистских и христианских молитв.

Большинство населения отдает предпочтение ценностям своей традиционной культуры. Так, на вопрос «Что роднит Вас с людьми вашей национальности?» половина респондентов назвала родной язык, четвертая часть (26%) — национальные традиции и обычаи и пятая часть респондентов -религию. Причем к традиционным религиям были отнесены бурханизм (отметили 56% респондентов), православие (18%), шаманизм (11%) и буддизм (5%). А среди популярных религиозных праздников и обрядов названы Новый год по лунному календарю (Чага байрам), почитание целебных родников, домашнего очага, праздник весны (1ылгайак), весенние и осенние молебны (1ажыл бюр, Сары бюр), а также Рождество и масленица.

В завершение сделаем некоторые общие выводы. Конец ХХ-ХХІ в. ознаменовался возрождением религиозных обществ — православных, традиционных алтайских (шаманских, бурханистских, буддийских), мусульманских, а также нетрадиционных — духовно-экологических (рериховское движение, «тенгрианство»), протестантских и др. Однако в процессе возрождения и развития отдельных религиозных конфессий, охватывающих разные национальные группы населения Республики Алтай, имеются отличия. Прежде всего, следует отметить относительно быстрое восстановление и развитие православно-христианских и мусульманских общин. Первые охватывают преимущественно русских и отчасти алтайцев (старых и новых «крещенных»). За советское и постсоветское время православие, как и другие религии, хотя и претерпело определенные изменения, однако сохранило свою церковную организацию (в том числе на региональном уровне), религиозные учебные заведения (духовная академия, семинарии) и культовые объекты (храмы).

А бурханизм («ак jанг») и шаманизм за это же время претерпели серьезную трансформацию. В годы репрессий (1930-е гг.) образованная часть бурханистских священнослужителей (судурчи, ярлыкчи) была практически уничтожена вместе с их сутрами и другими культовыми предметами.

Лишь небольшая часть культовых предметов сохранилась в семейных реликвиях и музейных хранилищах (Горно-Алтайска, Санкт-Петербурга и др. ). Молчаливыми свидетелями той поры являются также полуразрушенные культовые сооружения (курэ, тагыл) на склонах отдаленных гор. Поэтому последователям бурханизма приходится возрождать свою религию на основе знаний, сохранившихся в устной форме среди людей старшего поколения, у современных носителей сакральных духовных знаний, а также в опубликованной научной и популярной литературе. В процессе возрождения бурханизма наметились два основных направления. Последователи первого направления декларируют строгое следование «чисто алтайским традициям», а, по сути, склоняются к шаманизму (хотя часто используют термины «ак jанг», «тенгрианство») и не приемлют буддизм. Некоторые его лидеры вступали в открытую конфронтацию с местным буддистским объединением «Ак Буркан» (резкие выступления на страницах газет, разрушение ступы и т. д.). А последователи второго направления опираются на традиции «белой веры» начала XX в. и воспринимают популярные буддийские обряды, поэтому они относятся лояльно к членам буддистского объединения.

Ситуация в Республике Алтай специфична еще и тем, что в последние годы началось открытое самоопределение (обособление) шаманов. Это сопровождается заметным ростом численности служителей культа и приверженцев шаманизма. В ряде алтайских сел Кош-Агачского и других районов камы (шаманы) совершают обряды в ритуальной одежде и используют бубны (тюнгюр). Но ритуальными предметами «знающих людей» и большинства алтайских камов являются арчын / артыш (можжевельник), камчы (старинная плетка), бычак (специальный нож), топшуур (щипковый музыкальный инструмент), кангза (курительная трубка) и т.д. В настоящее время, как и раньше, приверженцы бурханизма и шаманизма формально не имеют религиозных организаций. Однако часть бурханистов, преимущественно живущая в Горно-Алтайске, районных центрах (Онгу-дай, Усть-Кан) и других селах, образовала самостоятельную религиозную организацию. Она официально зарегистрирована как буддийское религиозное объединение «Ак Буркан».

В целом на современном этапе мы наблюдаем возрождение религиозно-культурных традиций. Однако в основном религиозность (религиозная вера) у большинства верующего населения республики проявляется преимущественно на эле-

ментарном (буквальном) уровне, где происходит синтез религиозных образов, разрозненных идей и представлений, выраженных в традициях и обычаях. Отсюда и восприятие большей частью верующих алтайцев своей традиционной религии как «алтайской (белой) веры». Религиозный опыт (идеалы, ценности и нормы) верующего, независимо от его конфессиональной принадлежности, во многом определяет его отношение к обществу, включая семью и брак. Однако формы выражения религиозного опыта, в свою очередь, оказываются под сильным воздействием социальных факторов, прежде всего местных этнических традиций, норм и обычаев. И, несомненно, многообразие современных межрелигиозных взаимодействий в Республике Алтай требует дальнейшего изучения.

ЛИТЕРАТУРА

1. Екеев Н.В., Екеева Н.М., Суразакова С.П. Коренные этносы Горного Алтая (конец XIX — начало XXI вв.) / Горно-Алтайск: ОАО «Горно-Алтайская типография», 2006. 152 с.

2. Движение Ак jанг (белая вера) — бурханизм на Алтае: взгляд через столетие (материалы научной конференции, посвященной 100-летию событий в долине Теренг. Горно-Алтайск: ГУП «Горно-Алтайская типография», 2004. 282 с.

3. Екеев Н.В., Кичекова Б.Ю. Религиозность коренного населения Республики Алтай (традиционные и новые факторы) // Этносоциальные процессы во внутренней Евразии: Тематич. сб. / под ред. Ю.В. Попкова, А.П. Коновалова. Новосибирск; Семей: Научно-изд. центр СГУ, 2008. Вып. 9. С. 641-647.

4. Екеев Н. В. Об этнической и религиозной идентичности современных алтайцев: традиционные и новые факторы // Панорама Евразии. Науч. журнал. Уфа: Гилем, 2008. № 4 (4). С. 53-62.

базы отдыха, гостиницы, туры, туристические места и достопримечательности, новости Алтая.

Фото Джузенова Л.

Традиционной религией алтайцев считается шаманизм с чертами пантеизма. Религиозные верования алтайцев всегда подвергались внешним воздействиям. Самыми сильными из них были русское православие и монгольский буддизм (ламаизм).

Алтайцы делят видимый мир на три сферы: небесную, земную и подземную. Обозначают два главных божества: брата – Ульгень (владыка верхнего мира) и Эрлик (правитель подземного мира). Добрые божества и духи обитают в верхнем мире, на земле живут люди и добрые божества йер-су, которые людям ближе небесных богов, – это родовые божества тоси и духи-покровители эе. В нижнем мире обитают чудовища, духи и божества, приносящие зло людям, – йе текери, шулмусы. Туда же переселяются и умершие.

Кроме родовых духов, алтайцы почитают духов – хозяев местностей – эе (ээзи): они населяют горы, источники, реки, ледники и даже отдельные урочища. Считалось, что духи невидимы, но иногда могут принимать облик человека или животного. К примеру, хозяин гор туу-ээзи предстает в образе женщины, вступающей с охотником в любовную связь, или является в образе седого старика.

Алтайцы считают, что Боги восприимчивы и чувствительны к людскому «вниманию», и их надо благодарить за помощь. Благодарностью считается молитва и привязывание белой ленточки (дьалама) на шаман — дерево. В противном случае привлечь неприятности и несчастья. Православная религия воспринималась алтайцами агрессивной религией и часто переход алтайцев в православие в конце 19 в. был чисто формальным. Монгольский буддизм был ближе алтайцам.

В начале 20в. начала возникать новая религиозная идеология – бурханизм. В его основе лежали элементы исторических мифов алтайского народа. Наряду с собирательным образом правителя в бурханизме, сохранена связь религии с родной землей, природой. У алтайцев миф-предание переходит в историю, а реальная история становится легендой. Бурханизм получил название белой веры (ак дьанг). Шаманы, или камы, обладают черной энергией. Многие алтайцы считают, что лекарь — шаман вылечит одного человека за счет другого. Чтобы спасти одного человека, шаман может пожертвовать другим.

В 30 годы религиозная практика, включавшая камления и общественные жертвоприношения, потеряла свой общественный характер. Несмотря на это, еще сегодня пожилые алтайцы надевают в праздники национальные костюмы, ходят молиться горе. В дни народных праздников алтайцы с утра идут к горе, служат молебен, поют песню.

На сегодняшний день возникло определенное слияние преданий, верований, и ритуалов. Поэтому, говоря о религии и верованиях современных алтайцев, стоит иметь в виду именно это слияние.

Другие статьи из рубрики:

История развития религиозных верований на Алтае

Причудливость религиозного возрождения алтайцев предопределена их историей — они приходили в соприкосновение со всеми мировыми религиями, сопротивлялись экспансии и буддийской, и исламской, и христианской цивилизаций. И в то же время эти цивилизации оставили свой отпечаток в сознании алтайского народа.

Алтайцы — один из тюркских этносов Южной Сибири, образовавшийся в результате смешения различных тюркских племён и ойротов — монгольского племени, — никогда не подвергавшихся исламизации и очень поздно (в XIXв.) затронутых христианской цивилизацией.

Нынешние алтайцы (ойроты, “алтайские уренхайцы”, до середины 20-х гг. именовавшиеся также “калмыками”, одноимённо родственному им народу, ныне живущему в Северо-Западном Прикаспии) в XIV-XVI вв. составляли основу независимого государственного образования — ханства Джунгария (ныне — территория Северо-Западного Китая). До образования Джунгарии и в первый период её существования ойроты и различные тюркские племена, влившиеся в алтайский этнос, подвергались различным религиозным влияниям — несторианства, манихейства, различных азиатских культов, — но в основном оставались язычниками-шаманистами. На рубеже XVI-XVIIвв. среди ойротов происходило массовое распространение буддизма школы гелугпа и утвердалось духовное влияние тибетского ламаизма.

В конце XVII — начале XVIIIв. (окончательно — в 1755 г.) Джунгария была постепенно разгромлена Китаем, и часть её населения — ойроты (нынешние алтайцы) откочевали (этот процесс начался в нач. XVII в.) на территорию современной республики Алтай, Алтайского края, Усть-Каменогорской и Семипалатинской областей Казахстана. В XVII-XVIII вв. ойроты, укрывшиеся в горах Алтая, постоянно подвергались нападениям китайцев и казахов.

В это же время связи ойротов-алтайцев с Тибетом прервались, и без того слабо укоренившийся буддизм был в основном вытеснен традиционным шаманизмом и тюркскими языческими представлениями.

Времена Джунгарии — это ушедший “Золотой век” алтайцев. На основе этой исторической памяти возник миф об Ойрот-хане. В его образе слиты предания о различных правителях Джунгарии. Алтайцы считают, что при его правлении не было ни нищеты, ни несправедливости, он легко побеждал врагов и даровал счастье подданным. Согласно мифу, Ойрот-хан не умер, но удалился на восток, а перед уходом предрёк, что вернётся вместе с солнцем и возродит своё царство.

Первые контакты с христианством также приходятся на XVIII в. Спасаясь от правительственных гонений, в горах Алтая обосновывались, ещё до прихода российских войск, старообрядческие общины. Старообрядцы вели себя неагрессивно и замкнуто — они не занимались миссионерством, а в хозяйственной жизни нашли свою нишу, скорее дополняли экономический организм Алтая, а не соперничали с ойротами за ресурсы. Старообрядцы, таким образом, стали второй “коренной” этноконфессиоальной группой Алтая.

Находясь под угрозой полного уничтожения китайцами и казахами, ойроты в 1756 г. обратились с просьбой о принятии в состав Российской империи, и их просьба была удовлетворена. Целенаправленное православное миссионерство среди алтайцев началось в 1829 г., когда была создана Алтайская духовная миссия, которую возглавил человек энциклопедического образования архимандрит Макарий (Глухарёв) (1792-1847), один из самых блестящих церковных деятелей XIX в. Во времена Макария миссонеры были обязаны до начала своего служения выучить язык и обычаи алтайцев, начался перевод Библии на алтайский язык, распространялось школьное просвещение. .. Опыт миссионерства среди алтайцев привёл Макария к убеждению о необходимости Писания на родном языке не только для алтайцев, но и для русских. В алтайской глуши он начал свой амбициозный труд по переводу Библии с древнееврейского на русский и вступил в почтовую борьбу с Синодом и правительством с требованиями о необходимости Библии на родном языке для русского народа. Эта борьба закончилась для него репрессивным “определением” Синода и отстранением от руководства миссией в 1843 г. В 1978 г. Макарий был канонизирован среди других “святых, в земле сибирской просиявших”.

Алтайская миссия не смогла обратить в православие весь алтайский народ, но ее деятельность всё же не прошла бесследно. При Макарии (Глухарёве) среди алтайцев возникло и сохраняется до сих пор православное меньшинство, крепко привязанное к Русской церкви.

Однако после отстранения Макария работа миссии всё более принимала русификаторский, официально-государственный характер, и соответственно падал её авторитет, проповедь православия всё меньше находила отклик в сердцах алтайцев. В проповедях и речах последнего главы миссии Макария (Невского) нынешние деятели алтайского национального возрождения без труда находят много подтверждений своим представлениям о поддержке миссией русификаторской политики правительства.

В начале ХХ в. в религиозной жизни алтайского народа произошло, может быть, важнейшее за всю его историю событие — у алтайцев возникла новая, своя национальная вера — бурханизм. В это время они переживали не лучший период своей жизни: в результате аграрной реформы на Алтай началось массовое переселение русских крестьян, захватытвавших сельскохозяйственные угодья алтайцев, усилилась русификаторская политика церкви и государства, после начала Русско-японской войны в азиатской части России распространилось непонимание и недоверие по отношению к коренным народам.

Первые поражения русских в войне с Японией привели к тому, что Японию стали идентифицировать с царством Ойрота, народная песня тех лет гласила:

“Не в нашей земле найден Япон-царь, Ойрот-царь,

С древних времён ты не являлся,

Природный Ойрот, чинодержавный царь нам!” (Л. П.Мамет. Ойротия. — Ак-Чечек.— Горно-алтайск. 1994. С.36)

И без того медленная христианизация алтайцев, продолжавших шаманить и приносить кровавые жертвоприношения подземному богу Ерлику, и вовсе остановилась. Бурханизм стал одновременно и идеологией национально-освободительного движения, и реформационным религиозным движением, преодолением традиционного шаманизма.

Бурханизм имеет точную дату своего рождения — май 1904 г., когда алтайский пастух “Чет-Челпан объявил, что накануне к нему явился белый конь, а на коне — всадник в белом одеянии. Вскоре за этим всадником появились ещё двое. Первый всадник стал говорить Чет-Челпану что-то на непонятном ему языке. Другие два всадника спешились и стали переводить на искажённом языке Чет-Челпану непонятную речь первого всадника. 

— Я глава ойротов, что и объявляю вам, ибо время близко…

— Ты, Чет, человек грешный, а дочь твоя безгрешна. Через неё я возвещу всем алтайцам свои заповеди. Заповеди мои следующие:

— Табаку не курить, а если кто не может воздержаться от этой привычки, пусть к табаку подмешивает две части берёзовой коры.

— Убейте всех кошек и никогда впредь не пускайте их в свои юрты.

— Не рубите сырой лес.

— Не колите в пищу молодого скота.

— Не ешьте крови животных.

— При встрече говорите друг другу: “Иакши” (хорошо) и ничего нового не спрашивайте, как это делалось у вас раньше.

— Каждое утро и каждый вечер брызгайте вверх и на все четыре стороны молоко.

— Поставьте внутри юрты и у дверей, и в передней части юрты четыре берёзовых кадильницы и четыре берёзки.

— Жгите в кадильницах вереск.

— Не угощайте друг друга при встрече табаком, а вместо трубки давайте веточку вереска и говорите при этом: “Иакши”.

— Бубны камов (шаманов) сожгите, потому что они не от бога, а от Ерлика (т. е. сатаны).

— Высокая северная белая гора! Долго вы склоняли голову перед ней. Но настало время, когда белая гора нам больше не владыка.

— Когда-то все были подданные Ойрота, и теперь будем знать его одного.

— Повесьте на берёзках ленты пяти разных цветов в знак существующих на земле пяти главных племён и пяти главных религий.

— Главное ваше знамя — белый и жёлтый цвет. Эти цвета носите на своих шапках.

После этого все три всадника скрылись в горах.

О своей танственной беседе с белыми всадниками Чет-Челпан немедленно объявил свои ближайшим родственникам и знакомым.

Во все концы обширного Алтая были посланы гонцы с приглашением собраться в долину Теренг, к горе Кырлык для общего поклонения Белому Бурхану (Ак-Бурхан). Через восемь дней съехалось народу числом около четырёх тысяч. Приехавшие привезли с собой порох, свинец и разные товары.

Около горы, на высоком месте поставили берёзы, украсив их лентами пяти цветов. Построили жертвенники для курения вереска. Три дня молились и ждали появления Белого Бурхана.

Четырнадцатилетняя дочь Чет-Челпана каждый день удалялась на вершину горы для беседы с Белым Бурханом. По возвращении с горы, обычно вечером, передавала народу учение новой религии и предсказывала об имеющих совершиться чудесах.

По истечении трёх дней к народу неожиданно явился один из младших бурханов в сопровождении молодой красивой девицы. Подъехав к толпе собравшихся зайсанов (родовых старшин), он громко приветствовал последних троекратным “иакши”. Затем Бурхан во всеуслышание стал проповедовать, говоря:

“Кто верует, гляди не солнце и луну. Почитайте Ойрота! Он был, есть и будет, он бессмертен. Ойрот скоро придёт к вам, если будете в него веровать и исполнять то, что я вам сейчас скажу.

Прежде всего выберите из своей среды князя, пусть он возьмёт с вас клятву в беспрекословном послушании… Деньги и порох отдайте мне для уничтожения. Среди вас в обращении будут другие деньги. Если сомневаетесь в справедливости моих слов, то эта девица покажет вам настоящие деньги”.

По данному Бурханом знаку девица трижды ударила плетью о камень и достала из-под камня горсть серебряных монет с изображением на них дракона.

“Вот вам деньги”, — торжественно заявил Бурхан.

Присутствующие низко поклонились, но некоторые из новокрещённых от этого уклонились и сказали, что русские актёры могут делать более поразительные вещи. За такое замечание, как за грубую дерзость, новокрещённых привязали к деревьям и жестоко пороли плетьми до тех пор, пока истязуемые не отказались от своей веры и не приняли, в знак своего отречения, благословения от Бурхана.

После этого всенародно был избран князем богатый калмык Кыйтык Елбуд-ин….

Редкие очевидцы из русских, которые в это время попадали в алтайские кочевья, рассказывали о больших изменениях, которые происходили в быту алтайцев и во внешнем виде их аилов. “Тайлга” — шкуры жертвенных лошадей, натянутые на наклонные колья — исчезли. Сожжены “курмёжки” — шаманские идолы. По долинам Алтая заглох гул шаманских бубнов, камлания прекратились, а шаманы стали подвергаться жестоким прследованиям. Возле аилов, на берёзках, развевались ленточки жёлтого и синего цвета. Алтайцы надели жёлтые воротники и белые шапки с синими кистями. 

Алтайцы собирались в долине Теренг, слушали проповеди Чет-Челпана, проиводили моления и ожидали прихода Ойрот-хана. По различным, значительно расходящимся друг с другом данным, количество собравшихся алтайцев было от 3 до 30 тысяч” (Л. П. Мамет. “Ойротия”. Изд-во “Ак-Чечек”. Горно-Алтайск, 1994, с.10-15).

Все эти события вызвали у местных российских властей большое беспокойство, опасались национального восстания, ходили слухи о японской пропаганде (иностранное, хотя и неяпонское, влияние действительно существовало — историки Гордиенко и Мамет писали о том, что на развитие бурханизма значительное влияние оказала пропаганда лам-миссионеров из Монголии).

 Николай II отдал томскому губернатору распоряжение разобраться.Тот послал отряд вооружённых русских и крещёных алтайцев разогнать сборище. 

Позднее, в 1906 г., арестованные в Теренге Чет Челпанов и 34 его сподвижника были полностью оправданы судом, не нашедшим в их действиях ничего противозаконного.

После расправы в долине Теренг бурханистское движение все же продолжало развиваться. Утверждая единобожие, проповедники бурханизма “ярлык-чи” и девочки-проповедницы 12-13 лет под присмотром какого-нибудь престарелого родственника разъезжали по всем селениям Алтая, призывая поклониться Бурхану, ждать прихода Ойрот-хана и отказаться от шаманизма. С беспощадностью бурханисты уничтожали атрибуты шаманизма — бубны, курмёшки и т.д. — и принуждали шаманов отказаться от своего поприща. Шаманы обращались с жалобами к томскому губернатору, в 1908 г. они были взяты под защиту власти.

В годы революции и гражданской войны — с середины 1917 г. — происходит процесс суверенизации Горного Алтая, завершившийся в начале 1918 г. образованием Каракорум-Алтайского округа, управление которым находилось в руках Каракорумской Окружной управы, располагавшейся в селе Улала (ныне г. Горно-Алтайск). Внутренняя политика практически полностью осуществлялась Управой, а во главе неё находился знаменитый художник Григорий Гуркин, по вероисповеданию бурханист, по политическим убеждениям эсер. Среди программных целей Управы стратегической декларировалось возрождение Джунгарского ханства в его древних границах. Управа безоговорочно поддерживала Колчака, и несколько лет после его разгрома и установления коммунистической власти в Горном Алтае партизанские отряды алтайцев-бурханистов воевали с большевиками. Ввиду этого решительная ликвидация бурханизма началась сразу после установления коммунистической власти.

В 1922 г. была создана Ойротская автономная область, в которой антирелигиозная политика претворялась в жизнь весьма решительно — уже к 30-му г. не было ни одной православной церкви, ни одного проповедника бурханизма; несколько дольше продолжалось уничтожение шаманов. В связи с тем, что языческие, пантеистические представления сохранялись изустно, именно против них долгие годы была направлена антирелигиозная пропаганда, принимавшая экстравагантные формы. Например, алтайской молодёжи объясняли, что они теперь свободные люди и могут без страха орать во всю глотку на вершинах гор (почитание духов горы требовало от человека безмолвия и благоговения, когда он находился на горной вершине).

Советская власть заставила алтайцев забыть о бурханизме. Традиция, восходящая к Чет-Челпанову, полностью прервалась. Он и его сподвижиники не оставили никаких текстов. Что действительно осталось, так это дневники и исследования российских этнографов, миссионеров, а также комиссаров, истреблявших бурханизм. Все эти тексты были в последние годы переизданы по инициативе лидеров национального движения, для которых эти сочинения — один из главных источников знаний о своей вере. Но этих, как и каких-либо иных источников, слишком мало. В реальной религиозной жизни алтайцев (если не считать той их части, котоая приняла православие) сохранились лишь добурханистские языческие верования — поклонение духам природы, горам, рекам, предкам.

В годы перестройки на Алтае, как и повсюду в России, пробудилось движение национального возрождения. Алтайцы, несмотря на свою малочисленность, осуществляли свои религиозные поиски в самых разных направлениях. Два самых естественных выбора для них — это православие и шаманизм, хоть в какой-то степени сохранившиеся в реальной жизни. 

Шаманизм воскрес в организованном виде стараниями художника Владимира Чекуева, создавшего политеистическое шаманистское движение. Верховными божествами Чекуев и его единомышленники почитают Небо (Тенгре) и Алтай-Кутай (бог-Алтай), а также Землю (Двер-Суу). Плодородие (Умай-Эме). Впрочем, духами и богами считаются каждая гора, и дерево, и река, и родник. Природа одухотворена. Пантеисты утверждают, что их вера подтверждается последними достижениями науки, якобы становившими, что “весь космос представляет собой единую живую субстанцию, сохраняющую всю информацию космического развития, включая развитие жизни на земле. В свою очередь, каждая клетка растений и животных ведёт записи всего происходящего вокруг него. Таким образом, наука приходит к открытию о всеобщей одушевлённости окружающего нас мира”.

Необыкновенные способности алтайских шаманов Чекуев считает реальным следствием общения с духами. Современных “учёных-экстрасенсов” Чекуев считает теми же шаманами, но шаманы были, по его мнению, более могущественны, чем экстрасенсы, (например, были способны к левитации) и возникли раньше. Пантеисты считают, что “никуда алтайцам не следует переходить, а держаться своего и возвращать забытое”. Чета Челпанова, как и русская полиция в начале века, они считают японским шпионом.

Однако шаманиз Чекуева поддержало незначительное меньшинство алтайской интеллигенции.

Подспудные процессы, предшествовавшие появлению нынешних религиозных движений, вышли наружу и начали оформляться после собрания алтайской интеллигенции, организованного в 1991 г. видным писателем и общественным деятелем Бронтоем Бедюровым. Темой этого собрания было религиозное самоопределение алтайского народа, по мысли участников, необходимое для сохранения этноса. Первые попытки религиозного самоопределения, совпавшие с перестройкой и “необходимостью принимать геополитические решения, могущие повлиять на судьбу народа”, заставили задуматься о том, что неорганизованный алтайский шаманизм, где каждый шаман сам себе начальник, неспособен выполнять связующую функцию и идеологически сплачивать народ. Ведь даже Белуху, предмет поклонения всех русских оккультистов, сами алтайцы не воспринимали как священную гору единого алтайского народа. Каждый род и даже отдельные семьи имели собственные священные горы. Христианизация, по убеждению алтайских националистов, была бы самоубийством народа, ибо привела бы к русификации; столь же опасным был признан ислам, так как он “приводит к полному истреблению народной культуры”, а также смог бы “спровоцировать духовную экспансию Казахстана”.

Сейчас, как и в 1991 г., большинство лидеров религиозного возрождения честно признаётся, что религиозный выбор для них не самоценен, а является политическим средством консолидации и развития нации. “Если у нас не будет своей, отличной от окружающих народов догматической религии с иерархически организованным духовенством, православные и мусульмане сметут наш маленький народ”.

В ходе дискуссий наметилось основное направление алтайского религиозного выбора, связанное с возрождением бурханизма. Бурханистский выбор был во многом предопределён совершенно неожиданным фактором.

Советская власть пресекла религиозные устремления алтайцев, но сохранила государствнность и довела количество национальных кадров с высшим образованием до 26% от общего числа алтайцев. Возвращаясь из литинститута, университетов, консерваторий и политехнических институтов, студенты-алтайцы везли из столиц новые религиозные идеи. Они сталкивались с рериховским движением, узнавали об учении, утверждавшем, что таинственная священная Шамбала находится на их родном Алтае, в Уймонской долине у села Усть-Кокса, и в общежитии вешали на стены репродукции картины Н.Рериха “Ойрот — вестник Белого Бурхана”. Представления о психических возможностях человека, экстрасенсорике, легко связывались с шаманистскими традициями, буддистские мотивы рерихианства были близки бурханизму, общий эклектизм рерихианства был органичен эклектичному сознанию алтайцев, а одухотворение природы вообще практически идентично.

Вернувшись на Алтай, молодая национальная интеллигенция обнаруживала неожиданную близость верований своего народа самым прогрессивным идеям русской интеллигенции, с которой она соприкасалась в столицах. Но дело не ограничивается лишь близостью идей. Сам Н. Рерих воспел бурханизм и связал его с буддизмом. Он утверждал, что “Белый Бурхан-это одно из имён Будды Грядущего-Майтрейи”: “Алтай-страна благословенного Ойрота, народного героя этого уединённого племени …Чудо свершилось в этой стране, где до последнего времени грубые формы шаманизма и колдовства процветали… В 1904 г. молодая ойротская девушка имела видение. Явился ей на белом коне сам Благословенный Ойрот. Сказал ей, что он вестник Белого Бурхана и приедет сам Бурхан скоро. Дал Благословенный девушке-пастушке много указаний, как восстановить в стране праведные обычаи и как встретить Белого Бурхана, который воздвигнет на Земле новое счастливое время… Мирные почитатели Белого Бурхана подверглись жёсткому преследования властей. Но наставления Благословенного не погибли. До сих пор всадник на белом коне появляется на горах Алтая и растёт вера в Белого Бурхана. (цит. по: “Перед Восходом” (журн), Новосибирск, 1996, июнь, с.2) В 1926 г. во время своей центрально-азиатской экспедиции Николай Рерих провёл в Усть-Коксе две недели, и нынче здесь построен музей, куда съезжаются искатели Шамбалы.

С 70-х гг. Алтай стал местом паломничества последователей Рериха, искавших Шамбалы и мудрости алтайцев и пробуждавших религиозное сознание самих алтайцев. В марте 1974 г. к 100-летию со дня рождения Н. К. Рериха новосибирские рериховцы развернули Знамя Мира на пике Рериха около горы Белухи. Позже были совершены восхождения на другие алтайские пики, названные в честь Елены Ивановны, Юрия Николаевича и Святослава Николаевича. 

В конце 80-х. — нач. 90-х гг. рерихианцы заполонили Алтай. То тут, то там можно было встретить стоящих на голове мужчин и босых женщин с отрешённым взглядом. Рериховские общества объезжали десятки алтайских селений с передвижной картинной галереей, состоящей из репродукций картин Н.Рериха, проводили круглые столы, распространяли книги всех членов “Великой Семьи”, как они называют Рерихов, из которых алтайцы узнавали, что “Белый Бурхан, конечно, он же Благословенный Будда”, что “буддизм — самая научная религия”. Кроме того, они популяризируют идею о том, что алтайский художник Григорий Гуркин, учившийся в той же художественной академии, что и Рерих, принадлежит к плеяде махатм и в своём “мистическом” творчестве является предтечей Николая Рериха. (Цитаты взяты из новосибирского рериховского журнала “Перед восходом”, распространяемого на Алтае). Своей просветительской деятельностью рериховцы охватили почти все школы республики.

Сами алтайцы-лидеры бурханизма-буддизма признают громадное влияние рериховского учения на идеологию своего движения. Большинство из них имеет давние и тесные связи с идеологами рерихианства, которые открыли им духовную связку святости Алтая, буддизма, экологии, современной науки и социального прогресса. Б. Бедюров прямо сказал автору этого очерка: “Буддизму нас научили рерихианцы”. Однако, имея тесную связь с русскими рериховскими обществами, буддистско-бурханистское движение, ориентированное на национальное самоопределение, не может и слиться с ним. Показательно, что собственно рерихианские инициативы в Горном Алтае— создание центра Сергия Радонежского в Усть-Коксе и строительство буддистского храма в Аскате осуществляютя без всякого участия алтайцев.

Итак, несмотря на сохранившиеся в алтайском народе языческие традиции, наиболее активным и влиятельным течением в общем потоке за возрождение национальной религиозной жизни стало буддийское. Источники позволяют такую интерпретацию — есть исторические свидетельства того, что в бурханистском движении начала века участвовали буддийские ламы из Монголии. Но это всего лишь возможная интерпретация. Лидеры буддистско-бурханистского движения, описывая малоизученную и многозначную эклектичную традиционную религиозность алтайцев, интерпретируют её как оригинальную форму буддизма, примитивизированную и засорённую язычеством после падения Джунгарии. Возникший в 1904 г. бурханизм они интерпретируют как возвращение к традиционной буддийской религиозности.

В 1991 г. была создана первая буддийская община, председателем которой стал тележурналист Алтайчи Санашкин. А.Санашкин, писатель, известный общественный деятель Б. Бедюров и другие лидеры общины встречались с Далай-ламой, который признал бурханизм “алтайским буддизмом”. Его представители несколько раз посещали Горно-Алтайск. Санашкин ездил в Бурятию, после этих поездок трое юношей приехали учиться в Ачинский дацан. Однако когда бурятские ламы приехали на Алтай, то были крайне раздражены панибратским, “непочтительным отношением” алтайцев, не привыкших почитать духовное начальство.

Кроме того, особый интерес вызывает у алтайцев японский буддизм — и из-за того, что он сумел вместить в себя “народную веру” (т.е. синтоизм), и потому, что Япония — наиболее социально-экономически развитая буддйская страна. Алтай несколько раз посещал японский монах Дэюнсэй Тэрасаво-сан, с 1992 г., возглавляющий сангху (общину) монахов-боддисатв Лотосовой Сутры. Алтайские буддисты нашли общий язык с Тэрасавой, он в течение месяца медитировал на одной из гор, окружающих Горно-Алтайск, и заявил, что хочет построить на этой горе Ступу.

Наиболее тесные и естественные отношения у алтайских буддистов всё же складываются с русскими буддистами из петербургского дацана. Европеизированные петербургские буддисты, многие из которых связаны с рерихианством и различными оккультными движениями, оказались гораздо ближе алтайцам.

Лидеры буддийской бурханистской общины выбирали буддизм потому, что “это — не конфронтационная религия, в нём могут ужиться наши народные верования: и поклонение Алтай-Кутаю (богу Алтаю), и почитание природы (алтайцы даже придумали термин “экологический буддизм”), и традиционные обычаи”. Стремясь стать буддистами, алтайцы хотят по возможности ни от чего в своей традиционной вере не отказываться. При этом сами лидеры буддийской общины в разговорах с нами простодушно признавались, что сами они не хотят достичь нирваны и в реинкарнации сомневаются. Они уверены в одном: буддизм спасёт алтайский народ от ассимиляции в русском этносе. “Не мы — так внуки наши захотят нирваны”.

Но не все бурханисты так циничны. В среде алтайской интеллигенции очень активны несколько идеологов и пропагандистов язычества, до сих пор не имеющих своих организаций, но оказывающих заметное влияние на общественное мнение и развитие бурханистского движения, понимающие бурханизм не как форму буддизма, а как алтайский вариант древней тюркской веры-тенгрианства. Во-первых, это преподаватели университета В.Муртаева и М.Чичкина, интерпретирующие бурханизм как алтайскую национальную форму “тюркской монотеистической религии” — тенгрианства (слово “Бурхан” они связывают с одним из имён Тенгре, в отличие от буддистов, считающих, что “Бурхан” — это алтайское произношение имени “Будда”). По существу, они повторяют концепцию хакасского бурханиста В. Батанаева, но их религиозная доктрина менее разработана. Во-вторых, это режиссёр национального театра Антон Юданов и писатель Василий Паслей-Самык. Эти религиозные деятели прямо встраивают алтайское язычество в рериховское учение. Паслей-Самык учит: язычество дано человеку Космосом, высшая форма язычества — Белая вера алтайцев. Живая этика Рериха — научное выражение Белой веры, её современное и совершенное проявление. Юданов и Паслей-Самык очень близки к некоторым рериховским обществам в России, где их принимают за своих.

Бурханисты хотя и признают положительный просветительский вклад Православной миссии при Макарии (Глухареве), к позднейшей её деятельности относятся скорее негативно. Собрания алтайской интеллигенции, находящейся под влиянием бурханизма, неоднократно принимали резолюции, требующие прекращения миссионерства, “прозелитической деятельности” среди алтайцев. Интересно, что буддисты-бурханисты более терпимо относятся к миссионерствующим на Алтае адвентистам, пятидесятникам и даже иеговистам, “потому что они хотя бы прививают твёрдые моральные принципы и отучают народ от пьянства.

Стремление к умеренности в политических требованиях позволяло бурханистам надеяться на то, что им удастся добиться поддержки республиканской властей. Глава республики до августа 1997 г.Чалтынов проявлял интерес к бурханизму, обсуждал религиозные вопросы с Бедюровым, но дальше интереса дело не шло. После смерти Чалтынова новый глава А. Волков, русский по национальности, после ряда консультаций с представителями политической и культурной элиты алтайцев пришёл к выводу, что буддизм-бурханизм — политически слишком маловлиятельное явление, чтобы обращать на него внимание.

Ситауция резко обострилась для буддистов после декабря 1997 г., когда главой республики был избран Семён Зубакин, старовер, сын часовенного наставника из Усть-Коксы. Зубакин вёл избирательную кампанию под лозунгами беспощадной борьбы с коррупцией, остатками коммунистической номенклатуры и радикальным крылом алтайского национального движения. Избрание Зубакина вынудило бурханистов занять более осторожную позицию. Как дальше сложатся отношения респубиканских властей и бурханистов, покажет будущее.

В своём нынешнем виде алтайский бурханизм, сотканный из обрывков религиозных идей затруднительно назвать сложившейся, устоявшейся религией. Это скорее религия-мечта, религия-призрак. Неясно — то ли это период реформ, предшествующий переходу к монотеизму, то ли это действительно буддизм. Но этот вопрос больше интересует исследователя, чем самих бурханистов, которые прямо заявляют о “принципе целесообразности”, на который они опираются в поисках национальной религиозной идеи. Не исключено, что чем больше волевого политического усилия будут прилагать националисты к созданию “алтайской веры”, тем скорее они будут вынуждены прибегать к заимствованиям у соседей. И тем скорее будут русеть, перенимая русское рерихианство, русский new age, элементы современной русской массовой культуры. 

происхождение народа, где и как живут, фото

Под термином «алтайцы» объединяются представители этногрупп малочисленных народов, проживающих на Алтае. В них входят: телеуты, тубалары, кумандинцы, теленгиты. Весь этнос делится на две подгруппы — южную и северную. Они имеют отличия в антропологии, разговаривают на разных языках. Все они составляют коренной народ Алтая, относящийся к тюркам.

Язык

Люди, живущие в южной части Алтая, говорят на южноалтайском языке, который ранее назывался ойротским. Их именуют алтай-кижи, что означает «алтайский человек». Также их раньше называли алтайские татары. К ним относятся теленгиты, телеуты. Их язык определяют в группу восточнокыпчакских. Вторая часть населения говорит на северноалтайском. В 19 веке они назывались черневыми татарами.

Где живут

Алтайский край географически расположен на склонах Алтае-Саянской горной гряды и на юго-восточной окраине Западно-Сибирской равнины. На его территории множество рек, озер, лесов и гор. Южные алтайцы заселяют побережье реки Катунь, берега Телецкого озера. Северные народы, к которым относятся кумандинцы, тубалары и челканцы, живут вблизи рек Лебедь, Бия, на северо-западе Телецкого озера.

Численность

Всего алтайцев насчитывается 80 800 человек. Подавляющая масса постоянно проживает в Республике Алтай, незначительное количество находится в Казахстане (около 500 человек), единицы живут в странах Средней Азии.

Внешность

Эту нацию причисляют к монголоидной группе. Алтайцы невысокие, со стройным телосложением. Представители разных этногрупп могут отличаться между собой, но у всех присутствуют следующие признаки:

• смуглая кожа;
• узкий разрез глаз;
• жесткие черные волосы;
• плоское лицо;
• выдающиеся вперед скулы;
• пухлые губы.

У женщин длинные волосы, о которых они очень заботятся. Девушки заплетают до семи кос. Вместо приветствия женщина дотрагивается до своей косы.

Одежда

Южные и северные алтайцы одеваются немного по-разному. У южан мужчины и женщины носят длинные рубашки, у которых нет воротника, свободные рукава. Их дополняют расширенные штаны, тканые или кожаные. Материал южные племена не ткали, а покупали готовый. На этот костюм надевают длинную шубу из овчинного меха. Верхняя одежа также свободного покроя, с широкими бортами. Причем мех располагается вовнутрь. Пуговицы отсутствуют, есть только широкий пояс. Алтайцы могут носить шубу не только в зимнее время, но и летом, так как климат в горах суровый. Чем выше в горы, тем холоднее. Также погода характеризуется сильными суточными перепадами. В теплую погоду на костюм надевается халат с расклешенным низом и широким воротником. Материал для него подбирают цветной, с яркими узорами.

У женщин есть дополнение к этому наряду. Поверх халата они надевают длинную накидку типа кардигана без рукавов. Она называется чегедек. Он имеет декоративное значение. Чегедек украшают вышивкой, национальными орнаментами. Головные уборы делают из ткани (летний вариант) и меха животных. Шапки цилиндрической или округлой формы, удобно сидящие на голове. Материалом служит мех сурка, выдры, барана. Для украшения головных уборов используют хвостики, вставки из меха контрастных цветов, ленты. Обувь — сапоги с высокими голенищами из мягкой тонкой кожи без каблуков.

Жители северного Алтая умели ткать, поэтому материал изготавливали самостоятельно. Сырьем служили растения (конопля, крапива). Из них делали нити, затем ткали холсты. Женщины шили костюмы, наподобие тех, что у южан: широкие свободные штаны и рубахи. Воротник, нижние края рукавов рубашки украшали цветной вышивкой. Поверх нижней одежды надевали длинный халат. Женщины носили на голове платок или мягкую тканевую шапочку с полями, мужчины — круглые меховые шапки. Охотничья одежда имела другой покрой. Мужчины надевали укороченную куртку из войлока, штаны из кожи или меха. Она украшалась орнаментом, кистями, шнурами. С приходом на Алтай цивилизации люди стали частично перенимать детали одежды у русских. Теперь алтайский костюм видоизменился. В нем присутствуют элементы городской одежды.

Шаманы носят немного другие костюмы. Поверху штанов и рубашки надевается длинная туника, ниже колен или до пят. Она богато отделана шнурками, бахромой, орнаментом, лентами. На голове — шапка или повязка с перьями, торчащими вверх. Ее украшают бусинками, пуговицами, стразами. Иногда из-за декоративных элементов не видно лица шамана. Также он имеет бубен и колотушку. Бубны делают из кожи, натянутой на деревянный круг. Поверхность разрисовывают узорами.

Жилище

Алтайские племена строили поселения на берегах рек и озер. Они состояли из нескольких домов, разбросанных по всему побережью. Существует несколько типов построек. Они представляют собой:

1. Шатры (чумы).
2. Юрты.
3. Деревянные дома.

Самым старым типом жилья алтайцев является сооружение в виде шатра. Оно называется аланчик (содон айыл, чадыр). Его применяли еще в древности. Это распространенное жилище среди сибирских племен. Чадыр — коническая постройка из наклонных жердей, сомкнутых в центре. Их края описывают окружность, которая представляет собой край жилища. Оно довольно маленького размера — диаметр составляет 3-3,5 метра. Внутренняя часть покрывалась берестой или корой лиственницы. У древних племен наряду с аланчиками были распространены землянки. Такие дома подходят только для теплого времени года. Сейчас их часто строят в дополнение к деревянным, в качестве подсобных помещений, летней кухни. В настоящее время подобные постройки используют для экскурсий и проживания в них туристов. Некоторые владельцы гостиниц оформляют в таком стиле туркомплексы.

Другой вид жилища алтайцев — войлочно-берестяные юрты. Они стали распространятся в более поздний период (к середине 19 века). Основание постройки делали круглым, квадратным или многоугольным. Эти дома более теплые, чем чадыры, и более вместительные. Их строили из палок, стволов тонких деревьев, шестов. Юрта имеет относительно ровные стены, к которым крепятся наклонные жерди, образовывая коническую крышу. Кровля и стены покрывались войлоком, шкурами зверей, берестой.

Вход расположен низко: чтобы войти, нужно нагибаться. Делают его, выходящим на восток. Такое расположение объясняется тем, что алтайцы верили в духов. Они одушевляли природные явления и наделяли их магической силой. При входе в дом человек, нагибаясь, совершает поклон. Этим самым он приветствует огонь, дающий людям тепло. Выходя из жилища, люди кланяются солнцу, принося восхваление светилу. В центре юрты находится очаг, обложенный камнями. Дым выходит в отверстие в крыше. Все помещение делится на две половины: мужскую и женскую.

Более поздние постройки представляют собой бревенчатые аилы. Их конструкция повторяет юрты. Деревянные дома имеют многоугольное или квадратное основание, к которому пристраивают конусообразную крышу. Изнутри она укрепляется балками. В современных домах отверстия в крыше нет. В центре комнаты устанавливают печь, дымоход от нее выходит через потолок наружу. Внутри находятся предметы быта алтайцев. У стены размещается лежанка или кровать. Есть несколько топчанов (табуреток), стол, сундуки для хранения вещей. На стенах можно увидеть ковры с национальными орнаментами. В настоящее время под влиянием русской культуры на Алтае появились бревенчатые срубные дома. В них есть деревянный пол, окна, печь.

Жизнь

Внутри племени все люди делятся на роды. Каждый из них ведется по линии отца. Раньше в родах было наследственное право на владение охотничьими угодьями. Все жители поселения тесно связаны между собой общими занятиями, поэтому их отношения построены на поддержке, взаимопомощи. Семьи алтайцев моногамны. У них сохранилась традиция кражи невесты с получением выкупа родителями девушки. Свадьба празднуется два дня: первый в доме жениха, второй — у невесты.

Женщина

Отношение к женщине у алтайцев почтительное. Мужчина, женясь на девушке, принимает за нее ответственность. Священные обязанности жены — воспитание потомства, хранение семейного очага.

Мужчина

Мужчина — воин, добытчик, защитник. После рождения наследника устраивается праздник. Мужчины рода забивают баранов, приглашают на обед соседей. Представители сильной половины всегда главенствуют в доме. Отец с малых лет учит сыновей обращаться с конем, обучает верховой езде. Также мальчики выполняют обязанности по уходу за скотом, содержанию двора. Их с ранних лет берут на охоту, обучают разделке мяса.

Большое внимание алтайцы уделяют отношениям внутри рода, гостеприимству. Детям объясняют, как правильно вести себя с гостями, подавать им чай, угощения. Самый младший из сыновей продолжает жить с родителями, в то время, как старшие женятся и создают свои семьи. Он заботиться о них и поддерживает, пока родители не умрут.

Занятия

С целью получения пищи народ занимается ручным земледелием. На небольших участках земли выращивают ячмень и некоторые другие растения. Почва обрабатывается мотыгами. Также распространено собирательство. Женщины и дети отправляются в лес с целью поиска съедобных корешков, ягод, орехов. Основными занятиями алтайцев являются:

• охота
• рыболовство
• полукочевое скотоводство

Также они занимались выплавкой металла, ковкой, изготовлением железных изделий. Традиционным видом декоративного творчества алтайских народов является художественная обработка бересты, дерева, кожи, войлока. Среди алтайцев были мастера-камнерезы, прославившиеся далеко за пределами своего края.

Религия

Основная религия алтайцев — тенгрианство. Они исповедовали культ Тенгри — обожествленного неба. Народ верил в то, что на небесном своде обитает Дух-хозяин, и поклонялись ему. Помимо него существует множество других духов, управляющих миром:

1. Ульгень — верховное божество, создавшее весь мир, грозоносец.
2. Эрлик — правитель царства мертвых.
3. Суг ээзи — хозяин воды.
4. Алтай ээзи — покровитель охотников.
5. Таг ээзи — дух горы.

Имели место жертвоприношения, в которых богам подносили лошадей. Их мясо съедали жрецы, а шкуры клали на алтарь. Племена поклонялись огню, солнцу, воде, горам, лесу и другим проявлениям природы. В случае неповиновения духам, они могли разозлиться, и тогда охотник оставался без добычи, что влекло за собой опасность умереть голодной смертью. Существует обряд кормления огня. Это своего рода жертвоприношение с целью задобрить его дух. В огонь кидают небольшие куски мяса, орошают его молоком. Алтайцам запрещено сжигать на костре мусор, перешагивать через него, плевать в огонь.

Очень сильным считался дух воды. Источники, находящиеся в горах Алтая, обладают многими целебными свойствами. Народ приписывает им магическую силу. Вода из таких источников может даровать бессмертие. Горные озера — любимое место таг ээзи. Многие из них находятся в недоступных для человека местах. Поэтому они отличаются целомудренной чистотой.
У каждого рода имеется собственная гора, которая представляет собой священное место. Это вместилище жизненной энергии, которая отвечает за сохранность семей, обеспечивает их силой. У горы есть имя, но его нельзя произносить вслух, чтобы не разгневать духа. Женщины рода, прежде чем приблизиться к этому месту, должны покрыть голову платком, а восходить на нее им запрещено.

Кроме добрых, существуют злые духи, которые могут вредить людям. Это алмысы, которые являются в образе маленьких белых человечков, и шулмусы — существа из подземного мира. Демоны занимаются мелкими пакостями, путают дорогу, воруют у путника вещи и т.п. Они принимают обличье красивых женщин и заманивают мужчин, чтобы те жили с ними. Пока охотник находится рядом с демоном, он приносит много дичи. Когда, воротясь домой, мужчина говорил кому-нибудь, что видел духа, пропадала вся его добыча и удача покидала его. Также алмысы, притворяясь красивыми юношами, заставляли женщин идти с ними, вызывая у тех помутнение рассудка.

В каждом алтайском селении находился шаман — человек, знающий магию и способный связываться с духами. Эти люди, используя свои сверхъестественные умения, могут телепортироваться в разные места, оборачиваться в животных и части природы. К ним обращаются, чтобы узнать свое будущее, спрашивают совета, как лучше поступить. Шаман может вернуть тяжело больному человеку здоровье. Для этого ему нужно перейти в царство мертвых и обратиться к его хозяину Эрлику. После переговоров с ним совершается обряд изгнания из больного злых демонов, и тот становится здоровым.

Существует обряд поклонения хозяину Алтая, который заключается в привязывании на деревьях длинных светлых лент. Они прикрепляются к деревьям, растущих вблизи источников, на распутье дорог. Лента должна быть новой, чистой, длиной около 100 см. Их привязывают на стороне, обращенной к востоку. Для этой цели подходит лиственница, береза, можжевельник. Сосна или ель не могут участвовать в обряде. Повязывая ленту, человек должен в мыслях представить духов природы, попросить у них здоровья, силы, пожелать благополучного существования своим родным, всему племени. Если это путник или охотник, он просит о защите, хорошей дороге.

Культура

У алтайцев множество легенд, народных сказаний. Эти истории передаются из поколения в поколение. Они рассказывают о героических встречах людей с чудовищами, общении с духами. Это целая культура, пришедшая из древних времен. Эпос излагается особым способом: историю не рассказывают, а поют. При этом певец издает низкие протяжные горловые звуки. Этот способ называется «кай», а рассказчик — «кайчи». Люди, способные исполнять кай, очень почитаются. Исполнение песен считается обрядом, имеющим магическую силу. Кайчи часто присутствуют на народных торжествах, гуляньях. Кай могут исполнять только мужчины. Песня дополняется игрой на музыкальных инструментах. Часто это занимает целые сутки, а то и больше, так как эпос народа очень богат.

Еда

Кухня народов Алтая в основном состоит из мяса животных, дичи, молочных продуктов. Также в их рационе присутствует рыба. Особенностью приготовления блюд является то, что специи не используются. Мясо является главной пищей, придающей энергию. Алтайцы едят как мясо диких животных, убитых на охоте, так и домашнего скота: коз, лошадей, баранов. Молоко является важным продуктом, на основе которого готовят множество других блюд. Также население питается лепешками, которые пекут на огне, и пьет чай.
Из молока делают плотный, густой напиток — чегень. Сначала его заквашивают с помощью заболони (наружная часть древесины молодых деревьев). Перед этим молоко кипятят, добавляют сушеные кусочки дерева. Бочки, в которых готовится чегень, предварительно окуривают ветками лиственницы. Молоко, перемешанное с заболонью, оставляют на 10 часов для созревания. На основе молока и чегеня готовят:

1. Аарчи — творог с нежной консистенцией. Чегень кипятят 2 часа, затем процеживают, кладут под пресс.
2. Курут — кислый сыр. Для его приготовления делают плотный аарчи, режут его на кусочки, сушат на огне.
3. Каймак. Этот продукт напоминает сметану. С молока, настоявшегося в прохладном месте, снимают жирную густую пену. Это и есть каймак.
4. Арак. Это самогон, приготавливаемый из молока. Сначала его сквашивают, затем отделяют масло, дают забродить. Конечный напиток получается путем перегонки. Крепость составляет 25-30 градусов. Этот напиток популярен среди народов Сибири и Средней Азии.

Из мяса готовят распространенное блюдо — кан. Это кровяная колбаса. Кишки животных выворачивают, складывают в них жир, чеснок, лук, добавляют кровь, разбавленную с молоком. Кишки завязывают с обеих сторон, уваривают до готовности. Деликатесным угощением считается вареная прямая лошадиная кишка. Знаменитым блюдом является алтайский суп-кочо. Баранье мясо режут крупными кусками, варят на медленном огне 2,5 -3 часа. Затем насыпают ячменную крупу, варят до готовности. В готовый суп добавляют дикорастущий лук. Его настаивают 3 часа, затем подают в пиалах. Мясо выкладывают на тарелку. Блюдо подается с каймаком.

Кроме хлеба и лепешек, запеченных в золе, алтайцы делают боорсок. Это десерт, подаваемый с медом. Он делается на основе чегеня, с добавлением яиц, масла. Из теста лепят шарики, обжаривают их на жире. Другим вкусным угощением является ток-чок. Чтобы приготовить его, берут кедровые орехи и ячменное семя. Неочищенные орехи жарят, после чего освобождают от скорлупы. Зернышки измельчают в ступке, добавив ячмень. Затем в этот порошок кладут мед, замешивают густую массу.

Талкан — особый продукт, считающийся на Алтае священным. Это мука крупного помола, сделанная из обжаренного ячменя. После жарки зерна толкут в ступе, просеивают, перемалывают с помощью камней до состояния муки. Им кормят детей, чтобы они росли здоровыми и крепкими. С талканом пьют чай. Также из него готовят каши, супы, едят самостоятельно.
Алтайский чай сильно отличается от того напитка, который привыкли пить европейцы. Это хорошо насыщающее блюдо, которое подают отдельно. Чайные или травяные листья заваривают в кипятке, добавляют сливки, соль. Другой способ: заваренный листовой чай смешивают с молоком, кладут в него талкан. Добавляют соль, масло.

Известные люди

В алтайском крае много известных художников, певцов, писателей, рассказывающих о красоте своей родной земли. Вот некоторые знаменитые алтайцы, прославившиеся своими достижениями:

1. Григорий Иванович Чорос-Гуркин. Знаменитый художник, написавший множество полотен, считающихся национальным достоянием. Вдохновением для своих картин он избрал природу. Он родился в конце 19 века, учился живописи у известного русского пейзажиста Шишкина.
2. Болот Байрышев. Народный сказитель, певец. Мастерски владеет традиционным исполнением кай. Обладатель премии ЮНЕСКО за сохранение культурного наследия.
3. Карагыз Ялбакова. Певица, обладающая редким голосом. Солистка филармонии, заслужила множество наград от Алтайского края и России.
4. Иван Самтаев. Знаменитый спортсмен, обладатель многих титулов. Чемпион СССР по греко-римской борьбе, Европы, обладатель кубка мира, кавалер ордена Дружбы.

Посетив Алтай, можно многое узнать о культуре и традициях этого народа. Природа этого края необыкновенно красива. Путешествия по этим местам запоминаются на всю жизнь.

Алтайцы | Этнос | Ассамблея народа Казахстана

АЛТАЙЦЫ (самоназвание – алтай-кижи) – этническая группа Казахстана. Алтайцев в Казахстане проживает 210 чел. (2013). Динамика численности алтайцев в Казахстане: 1970 г. – 575 чел., 1979 г. – 630 чел., 1989 г. – 675 чел., 1999 г. – 462 чел. Алтайцы –коренное население Алтайской Республики (Росс. Федерация). Общая численность – 70,8 тыс. чел. (2010). Этническая и этнографическая группы: тубалары, кумандинцы, челканцы или лебединцы, алтай-кижи, теленгиты, телесы, телеуты.

Язык. Алтайский язык относится к кыпчакской подгруппе тюркской группы алтайской языковой семьи. До 1948 г. наз. ойротским языком. Объединяет 2 группы диалектов: южный (алтай-кижи, теленгит) и северный (туба, кумандинский, челканский). Наиболее близок к кыргызскому языку. Литературный язык на основе диалекта алтай-кижи. Письменность с 1929 г. на основе кириллицы.

Религия. Большая часть верующих – православные христиане. Традиционная религия алтайцев – шаманизм. Подвергались христианизации с 50-70-х гг. 18 в.

История. Алтай был заселен в нижнем и верхнем палеозое. В этих краях обитали предки современных алтайцев и др. тюркоязычные народов – гунны и коктюрки («голубые тюрки»). В 552 г. алтайские тюрки основали свое государство со столицей на р. Орхон. Территория, подвластная тюркам, простиралась от Большого Хингана до Кавказа, северной граница – до Байкала, включала Енисей и Горный Алтай, южной граница упиралась в Великую Китайскую стену и Тибет. В 9–12 вв. на этой территории правили енисейские кыргызы, кидани, монголы и другие племена. С 13 в. алтайцы вошли в состав тюрко-монгольских улусов Чингисхана. В 17–18 вв. большая часть подчинилась Жонгарскому ханству. В начале 18 в. некоторые племена приняли российское подданство. Этот процесс усилился во время китайско-жонгарской войны 1755– 57 гг. Бежав от военных столкновений, алтайцы подчинились России, часть – Китаю. В состав алтайской народности вошли объединения: тубалары, челканцы, кумандинцы (северная группа алтайцев) и алтай-кижи, теленгиты, телесцы и телеуты (юж. группа). Все эти объединения сложились на современной территории их расселения в течение 17–19 вв. В них оказались включенными разнородные по своему происхождению родоплеменные группы (самодийские, кетские, монгольские), усвоившие тюркский язык, и собственно тюркоязычные. В 1918–22 гг. в Горном Алтае установилась Сов. власть. В 1922 г. в составе РСФСР создана Ойратская автономная обл.. В 1948 г. в составе Алтайского края РСФСР – Горно-Алтайская автономная обл.. Столица до 1928 г. Улала, позже – Ойрат-Тура, с 1948 г. – Горно-Алтайск. В 1990 г. провозгласила независимость и вышла из состава Алтайского края. С 1993 г. Республика Алтай – субъект Росс. Федерации.

Культура. У алтайцев богатое устное творчество. Сказители и поэты передавали его устно от поколения к поколению. Письменные образцы появились во 2-й пол. 19 в. Наиболее популярный жанр фольклора – героический эпос. Был издан вариант героического эпоса в 7 томах «Батыры Алтая». Распространены также сказки, пословицы, поговорки, загадки, мифы, легенды и предания. Алтайцы веками жили в войлочной юрте. Традиционны такие занятия, как обработка древесины, камня, кожи. Из кожи делают зимнюю одежду, сосуды для напитков. Занимаются ткачеством, изготавливают изделия из войлока, шьют национальную одежду. На праздниках устраивали состязания: конные, стрельба из лука, бега, борьба (куреш), поднятие тяжестей и другое. Традиционные занятия северных алтайцев – скотоводство, земледелие, рыболовство, охота, собирательство (кедровый орех, коренья, дикая конопля для изготовления холста), кузнечное ремесло. Традиционное жилище из вкопанных вертикально досок, с двускатной берестяной крышей и глинобитным очагом. Основное средство передвижения – верховая лошадь. Основное традиционные занятия южных алтайцев  – скотоводство, охота в горной тайге и степях, земледелие (ячмень). Жилище – войлочная юрта. Основу хозяйства современных алтайцы составляют многоотраслевая промышленность и сельское хозяйство с преимущественным развитием многоотраслевого животноводства. Основные элементы мужской одежды у северных алтайцев – холщовые рубаха и штаны, сверху халат, длинные овчинные шубы, кожаные (зимой меховые) сапоги, шапки, у женщин – платки. У южных алтайцев – длинная рубаха, штаны, поверх – халат (чекмень) из сукна, длинные овчинные шубы, меховые шапки, сапоги. Замужние женщины носили поверх одежды чегедек – длиннополую безрукавку. Основу питания А. составляли мясо диких и домашних животных, дичь, рыба и молочные продукты. Употребляли хлебные злаки и различные съедобные растения. У южных алтайцев преобладали мясные и молочные продукты, у северных алтайцев – растительные, мясные и рыбные. При забое домашних животных готовили кровяную колбасу – канн, а из бараньих потрохов – шургем. Из пресного теста на мясном бульоне варили тутпач – колобки, сочни, подававшиеся с мясом или без него, с бульоном и жиром. Наиболее распространенный напиток – чегень-айран из квашеного сырого молока; из него же гнали молочный самогон – араку. Северные алтайцы варили брагу и гнали самогон из ячменя или корней кандыка.

Конь в традиционной культуре алтайцев

1. Алексеев Н. А. Шаманизм тюркоязычных народов Сибири (опыт ареального сравнительного исследования). Новосибирск, 1984. 233 с
2. Анохин А.В. Материалы по шаманству у алтайцев. Горно-Алтайск, 1994. 150 с
Контекст: …Его называли устугу (назначенное верхнему богу), а жертву — Барылгы или ыйык (Анохин А.В., 1994, с. 12).

3. Бичурин Н. Я. Собрание сведений о народах, обитавших в средней Азии в древние времена. М.-Л., 1950, Т. 1. 401 с
Контекст: …О том, что масть лошадей играла важную роль в жизни кочевников, мы можем убедиться и по сведениям, оставленным нам Н.Я. Бичуриным (монахом Иа-кинфом): «Конница у хуннов на западной стороне имела белых, на восточной серых, на северной вороных, на южной рыжих лошадей» (Бичурин Н.Я., 1950, с. 51).

4. Вербицкий В. И. Алтайские инородцы. Горно-Алтайск, 1993. 257 с
Контекст: …А женщинам не только ездить, но и даже подходить к ней запрещалось (Вербицкий В.И., 1993, с. 62).

5. Казагачева З.С. Алтайские героические сказания «Очи-Бала», «Кан-Алтын» (Аспекты текстологии и перевода). Горно-Алтайск, 2002. 352 с
Контекст: …Разрушить коновязь было равносильно кощунству над могилами предков (Казагачева З.С., 2002, с. 231).

6. Липец Р. С. Образы батыра и его коня в тюрко-монгольском эпосе. М., 1984. 263 с
Контекст: …По мнению Р.С. Липец, образ коня-звезды в некоторой степени связан с астральным культом и «небесными конями» (Липец Р.С., 1984, с. 133).

7. Маадай-Кара. Алтайский героический эпос/Зап., подг. текста, пер., примеч. и прил. С.С. Суразакова; Вступ. ст. И.В. Пухова; Отв. ред. Н.А. Баскаков. М., 1973. 465 с
Контекст: …Кобылица спасается бегством из плена и опекает младенца (Маадай-Кара, 1973, с. 105, 291).

8. Потанин Г. Н. Очерки Северо-Западной Монголии. Изд. 2-е. Горно-Алтайск, 2005. 1026 с
Контекст: …Поэтому больные переводили на тот свет весь свой скот» (Потанин Г.Н., 2005, с. 77).

9. Потапов Л.П. Алтайский шаманизм. Л., 1991. 321 с
10. Потапов Л. П. Конь в верованиях и эпосе народов Саяно-Алтая//Фольклор и этнография. Связи фольклора с древними преданиями и обрядами. Л., 1977. С. 164-178
Контекст: …Таким образом, конь занял видное место в духовной культуре кочевников, в народных верованиях и обрядах, в фольклоре и изобразительном искусстве (Потапов Л.П., 1977, с. 164).

11. Радлов В.В. Из Сибири. Страницы дневника. М., 1989. 749 с
Контекст: …Волка он отгоняет всегда, а отменный жеребец может прогнать и медведя (Радлов В.В., 1989, с. 145-146).

12. Рыбаков Б. А. Русские системы мер длины XI-XV веков//Советская этнография. М.-Л., 1949. Вып. I. С. 67-91
13. Суразаков А. С. Небесные кони пазырыкских вождей//Археология Горного Алтая. Горно-Алтайск, 1988. С. 3-31
Контекст: …Исходя из этого, он полагал, можно подсчитать количество родовых коллективов, составлявших то или иное племя, вождь которого захоронен в каждом данном кургане (цит. по: Суразаков А. С., 1988, с. 4).

14. Суразаков С.С. Алтайский фольклор. Горно-Алтайск, 1975. 232 с
15. Традиционное мировоззрение тюрков Южной Сибири. Пространство и время. Вещный мир. Новосибирск, 1988. 225 с
Контекст: …В некоторых эпических сказаниях герои убивали или наказывали кнутом своих врагов, недостойных почетного удара мечом (Традиционное мировоззрение тюрков, 1988, с. 192).

16. Улагашев Н. Алтай-Буучай//Алып-Манаш: Алтайские героические сказания. Горно-Алтайск, 1985. С. 52-77
17. Чанчибаева Л. В. Краткий обзор изучения религиозных верований у алтайцев//Вопросы истории Горного Алтая. Горно-Алтайск, 1980. Вып. 1. С. 132-141
18. Чанчибаева Л.В. О современных религиозных пережитках у алтайцев//Этнография народов Алтая и Западной Сибири. Новосибирск, 1978. С. 90-103
Контекст: …После посвящения женщинам запрещалось даже прикасаться к ней (Чанчибаева Л.В., 1978, с. 101).

19. Шатинова Н.И. Мир «невидимых» по традиционным представлениям алтайцев//Вопросы археологии и этнографии Горного Алтая. Горно-Алтайск, 1983. С. 149-161
20. Швецов С.П. Горный Алтай и его население. Т. 1. Кочевники Горного Алтая. Барнаул, 1903. Вып. II. 173 с
Контекст: …Богатые алтайцы начали нанимать пастухов для постоянного присмотра за табунами лишь к концу XIX в., в связи с ухудшением отношений между русскими переселенцами и местным населением (Швецов С.П., 1903, с. 152).

Алтай | Группа по защите прав меньшинств

Профиль

Согласно переписи населения 2010 года, в Российской Федерации проживает 74 238 Алтайских земель. Алтай состоит из множества племен. Алтайский язык принадлежит к тюркской ветви урало-алтайской языковой семьи. Алтайцы проживают преимущественно в Республике Алтай, бывшей Горно-Алтайской автономной области в Алтайском крае. Религия Алтая представляет собой смесь шаманских и восточно-православных верований.

Исторический контекст

Россия завоевала регион у китайцев в середине XIX века.Вскоре русские начали мигрировать в этот район. После большевистской революции была создана Ойротская автономная область (АО) (1922 г. ), которая в 1948 г. стала Горно-Алтайской АО, чтобы противостоять потенциальным стремлениям к реинтеграции с Монголией. Область провозгласила свой суверенитет в 1990 году, а в мае 1992 года стала полноценной республикой, переименованной в Республику Алтай. Весной 1992 г. вспыхнул конфликт между Алтаем и более богатыми россиянами. Многие россияне покинули регион. 7 июня 1997 года республика приняла новую Конституцию.

После распада Советского Союза стало известно о возрождении бурханизма (или Ак Джанг , «белая вера»), религиозного культа, популярного на Алтае с 1904 по 1930 годы.

Текущие выпуски

С началом слияния более мелких федеральных единиц Российской Федерации с более крупными, с 2004 года прозвучали призывы к слиянию Республики Алтай с соседним Алтайским краем. Местные алтайские элиты этому шагу воспротивились.

Тем не менее, в последние годы алтайцы столкнулись с трудностями в защите своего культурного наследия.В 2012 г. возник конфликт между Правительством Российской Федерации и Правительством Республики Алтай по поводу нового проекта Газпрома и предполагаемого строительства газопровода в Китай через плато Укок, важное экологическое сокровище и святое место Алтая. меньшинства. 20 июня 2012 года Правительство Республики Алтай признало священный статус плато Укок в надежде воспрепятствовать коммерческой и промышленной деятельности в этом районе. Тем не менее, этот вопрос остается актуальным, поскольку продолжаются дальнейшие планы по развитию трубопровода через Укок.

Обновлено декабрь 2020 г.

Религия Алтая

Основной и древнейшей религией Алтайского края был шаманизм. Первые письменные источники о шаманизме относятся ко второй половине VI века. Характеристики шаманских барабанов и костюмов предков современной Тувы сформировались во второй половине I тысячелетия. Народы Южной Сибири и Монголии уже использовали развитые шаманские культы с характерной особенностью в качестве священника, избранного для общения с духами, использования бубна во время ритуала, впадения в транс и путешествия в мир духов.

Каменная кладка древнетюркской эпохи

Археологические материалы эпохи бронзы, монументальные скульптуры, наскальные рисунки показывают всю сложность религиозных верований племен, населявших территорию Горного Алтая (3 тыс. До н.э. — 9 век до н.э.). Они позволяют увидеть элементы индоевропейской мифологической традиции, изображения шаманов и духов покровителей. Иконографические изображения связаны как с уникальными изображениями, относящимися к ранним буддийским сюжетам, так и с тибетским буддизмом, возникшим на основе добуддийской религии Тибет Бон, также известной как юндрун купоны — «традиция вечной мудрости».

Мировоззрение племен, населявших Алтай, представляло собой синтез нескольких религиозных направлений, что нашло отражение в погребальном обряде и искусстве скифского периода (8-2 вв. До н.э.). Скифская культура смешала шаманские, зороастрийские и буддийские идеи. Симбиоз индоевропейского и шаманского захоронения ярко проявился на погребальном обряде в алтайских пазырыкских курганах (Туэкта, Башадар, Пазырык). Несмотря на высокую степень религиозности того периода, племена сохранили культ огня, солнца, предков, а также элементы магии и колдовства.В пазырыкских курганах археологи нашли вшитые в кожу пряди человеческих волос, ногти и различные амулеты. Археологические находки подтверждают наличие в религиозных обрядах особых техник экстаза, ритуального окуривания и использования ритуального напитка «сом».

Пазырыкские курганы

Гунны поддерживали обширные политические и экономические отношения со странами, в которых буддизм являлся основной религией, начиная со 2 в. До н. Э. В китайском источнике «Вэй Шу» (506-572 гг.) Упоминается, что гунны поклонялись буддийской статуе великого божества и курили благовония в 121 г. до н.э.Но предотвратить распространение буддизма среди гуннов сложно из-за отсутствия других исторических документов.

Алтайские племена в разное время были потомками древних племен и других великих культур. Они взаимодействовали с буддийским миром: древнетюркский период, западные монголы (ойрат), затем период постепенного укрепления буддизма в Северо-Западной Монголии и формирования бурханизма.

Нынешний период развития буддизма на территории Горного Алтая связан с возрождением бурханизма и активным возникновением буддийских школ в конце 20 — начале 21 века. Ассоциация алтайских буддистов была создана в 1992 году. Практикующие ламы принимают верующих лично.

Буддийская ступа религиозного подвижника Бура XVIII века была основана в долине Каракол в 1996 году. Ступа построена на месте его кремации. Хамом был главный сеок Маймана (один из родов Южного Алтая). Он проучился в Тибете 25 лет и первым на Алтае получил степень доктора богословия. Памятник представляет собой двухметровую ступу из белого гранита и металла, символизирующую солнце и луну.В основание ступы заложены культовые предметы.

Хамская ступа

Центр «Школа Буддийского Алмазного Пути Карма Кагью» с октября 2002 года начал принимать разъездных учителей и проводить регулярные коллективные и индивидуальные ретриты в селе Аскат. В настоящее время алтайские буддисты общаются с учителями всех трех школ из Москвы, Санкт-Петербурга, Улан-Удэ и Индия.

Ислам появился на Алтае, когда мусульманские народы входили в состав Джунгарии. Мусульмане Горного Алтая оказались изолированными и отдалились от ислама после поражения ханства в 1756 году и захвата Восточного Туркестана. С приходом казахов в регион наступал новый этап исламизации. Направленная миграция казахов в приграничные районы Южного Алтая с согласия Теленгитов началась в последней трети XIX века. Казахи осваивали земли Чуйской долины. В Кош-Агачском районе создаются мечети и центры мусульманской культуры. Строительство мечети в Горно-Алтайске практически завершено.

Православие пришло на Алтай позже других религий.Произошло это после гибели Джунгарского ханства и вступления ойратских и алтайских племен, спасающихся под защиту русского подданства. Началом христианизации Алтая считается 1830 год основания Алтайской Духовной Миссии. Большая часть коренного населения Горного Алтая приняла христианство и официально считалась православной, большинство по-прежнему продолжало придерживаться традиционных верований.

Старообрядцы издавна расселились на территории Горного Алтая.В конце 17 века они вошли в замкнутую горами и со всех сторон защищенную Уймонскую долину. Долина всегда привлекала вольнодумцев на поиски Беловодья. Русские старообрядцы искали беловодских священников, таких как ассирийские, антиохийские священники. Эта информация есть во многих рукописных путевых дневниках и устных преданиях, сохранившихся в долине Уймон, Рудном Алтае, долине реки Бухтарма у переселенцев из Китайского Алтая.

Храм Иоанна Богослова на острове Патмос

Алтайская публичная молитва в долине Теренг в 1904 году была рождением бурханизма, получившего название «Ак ян» (белая вера или «молочная вера»).«) Новая вера включала в себя представление о верховном боге Бурхане как доброй, всеобъемлющей основе. Крупная фигура Ярлыкчы избирается светлым божеством. Они часто выступают в роли целителей и молятся, совершают обряды поклонения Алтаю, которые проходят в особом место каждый раз. Его можно по-разному называть «восстанием Алтая» или «обожествлением начала Алтая» или «алтайской молитвой» в зависимости от местности. Весенний обряд называется «Жажыл буур» («Зеленые листья»), а в осень — «Сара Буур» («Желтые листья»).

Алтай хранит целый ряд сакральных центров древних цивилизаций, таких как храмово-погребальные комплексы Башадара, Туэкта, Каракол, известные сакральные центры Пазырык и природные «места силы».

Горный Алтай — интересное место для получения глубоких мистических переживаний, это причина быстрого распространения различных религиозных и философских течений, обращенных к восточным и языческим психопрактикам. Религиозные обряды на Алтае, связанные с переживанием «волшебной реальности», Пути Воинского Учения Дона Хуана, описанного Карлосом Кастанедой; доступ к универсальной энергии человека в Рейки; самореализация в Сахаджа Йоге, неоязыческих мистериях и традиционных водопадных практиках духовной культуры Алтая.

Горы Алтая — это также место паломников, которые следуют по местам Рерихов и пытаются найти легендарную Шамбалу. Это философско-этическое учение «Живая Этика» или еще именуемое Агни Йогой, которое направлено на раскрытие высших форм психических способностей к преобразованию и обретению космической энергии Агни.

Горный Алтай — великий хранитель духовной мудрости, накопленной человечеством. Это место загадок и трансформации человеческого сознания. Это место соприкосновения с природой и наследием многогранного Алтая, людьми с его обычаями и традициями, сохраненными от предков. Здесь вы можете получить духовную поддержку в жизни и укрепить связь с предками и духами, которые защищают потомков от многих бед и несчастий.

От клановой шаманки к бурханистскому посланнику

В этой главе рассматриваются трансформации и эволюция практик и религиозных ролей женщин в Республике Алтай (Южная Сибирь, Российская Федерация), которые анализируются диахроническим способом. Раньше шаманами могли быть и женщины (по-алтайски кам). Тем не менее мужчины по-прежнему составляли подавляющее большинство шаманов.В начале 20-го века тысячелетнее мессианское, антироссийское и антиправославное религиозное движение под названием бурханизм привело к внезапному исчезновению этих специалистов по ритуалам. Как зеркало православия, мужчины составляли бурханистское «духовенство», в котором они монополизировали религиозные роли в качестве «посланников».

Несмотря на антирелигиозную политику в советский период, женщины скрыто продолжали определенные религиозные обряды, такие как разведение домашнего огня или празднование Нового года. Это позволило до некоторой степени сохранить именно эти ритуальные практики. В настоящее время большинство этих практик построено (реконструировано) с использованием существующих этнографических материалов.

В то время как мужчины-специалисты по ритуалам преобладают в этой заново изобретенной форме бурханизма, женщины приобрели новые роли и статус в качестве экспертов по ритуалам: например, как барды в древние времена (которые были исключительно мужчинами), они получали тексты от духов. Подобные эволюции можно наблюдать и в современном шаманизме.Следовательно, вопрос заключается в том, как алтайским женщинам, отказавшись от своей традиционной роли хранительниц домашнего очага, удалось достичь таких религиозных позиций, которые обычно занимали мужчины, и повысить свои навыки, компетенции и знания бурханизма и шаманизма.

С этой точки зрения, с одной стороны, представляется уместным исследовать границы свободы в организации патриархального алтайского общества, которое традиционно выдвигало мужчин. С другой стороны, мы рассмотрим некоторые преобразования в обществе, вызванные взаимодействием с Россией между 19 и 21 веками.Мы особенно сосредоточимся на улучшении прав женщин, которые в советский период воспринимались как символ социального прогресса и современности, а также на недавнем влиянии русского Нью Эйдж.

алтайцев празднуют свободу культуры в Сибири

Коренные жители Республики Алтай на юго-западе Сибири переживают культурное возрождение после столетий ассимиляции и репрессий Российской империи и Советского Союза. Лили Хайд пишет для RFE / RL с местного праздника культурных традиций.

Кош-Агач, Россия; 7 августа 2000 г. (RFE / RL) — Ночь, и звезды сияют через дыры в крыше аила, алтайской юрты (палаточного жилища). Аржан Кезереков демонстрирует различные стили горлового пения, уникального для российских сибирских республик Алтая и Тыва.

Кезерекову всего 23 года, но он уже является одним из самых выдающихся алтайских сказочников (сказителей). Помимо народных песен, он может спеть алтайский героический эпос, древнее стихотворение, исполнение которого занимает много ночей — алтайцы хвастаются, что он длиннее индийского эпоса «Махабарата».Но настоящий рассказчик, поясняет Кезереков, обязан помнить не только устные традиции алтайцев. Он также общается с духами, которые правят алтайской религией, и может творить добро или вред своей музыкой.

Большинство алтайских сказочников — вместе с шаманами, художниками и местными лидерами республики — исчезли в 1930-х годах во время советских репрессий. Затем последовал долгий период сознательной культурной ассимиляции, навязанной Москвой. Но с конца 1980-х годов алтайцы направили большую часть своей энергии на возрождение своей культуры, пока не стало слишком поздно.

Тюркоговорящие Алтайцы составляют лишь около 30 процентов населения республики. Алтай был частью России с 18 века, и многие алтайцы приняли православие и женились на русских.

Так что неудивительно, что национальное возрождение Алтая сильно отстает от аналогичных возрождений в соседних Туве и Казахстане, с которыми у алтайцев много общего в культурном плане. В Туве, например, горловое пение преподают в специальных школах, а тувинские горловые певцы гастролировали по всему миру.

Но алтайские певцы и музыканты — самоучки, а сказочники обычно наследуют свое мастерство от родственников. Некоторые алтайцы говорят, что это сохранило традицию в чистоте, утверждая, что алтайское горловое пение ближе к своей первоначальной форме. Другие говорят, что это означает, что традиционная музыка Алтая просто бесхитростна.

Михаил Чубульчин — участник фольклорного ансамбля Charas, который, по его словам, был основан для того, чтобы попытаться развить народную музыку из ее нынешней примитивной формы.

«Наши люди не играют на национальных инструментах или обычно самоучки и непрофессионалы.Они играют на аккордеоне или играют и очень примитивно поют. Мы стараемся расширить использование национальных инструментов. Когда мы играем, они с интересом слушают, но в целом наши люди, алтайцы, еще не очень занимаются своей национальной музыкой. Это связано с их экономическими трудностями. У казахов, например, есть национальная гордость и амбиции, практически каждый с детства играет на своем инструменте — казахской домре. Здесь этого не происходит. Мы хотим, чтобы молодые люди слушали, если они слушают, может быть, им это понравится и они захотят сыграть.»

Чарас и певец Кезереков были среди сотен певцов и музыкантов, выступавших на национальном культурном фестивале Эль Ойин в прошлом месяце. Традиционный летний фестиваль, название которого переводится как» национальные игры «, стал вехой в возрождении Алтая. культуры, когда он впервые был отмечен на национальном уровне в 1988 году.

До этого фестиваль отмечался по всей республике, но только на местном уровне. По словам одного из первоначальных организаторов Эль-Ойина, Александра Сельбикова, когда проводился первый фестиваль в национальном масштабе многие сомневались, что это удастся.

«Не хватало веры. Люди думали, что это будет место только для пьяных — таково было отношение. Это было еще в советское время, и многие боялись, что если мы проведем этот фестиваль, если мы соберемся вместе они сказали бы, что мы были националистами ».

Фактически, Эль-Ойин, который теперь проводится каждые два года в разных частях Алтая, действительно породил совершенно новое национальное самосознание. У 10 регионов Алтая есть разные диалекты и культурные традиции, но фестиваль дал им возможность объединиться в большом празднике национального спорта, музыки, костюма и еды.Сельбиков говорит:

«После первого Эль-Ойина началось все общественно-политическое движение Алтая. Люди увидели, что можно собираться вместе, гулять, веселиться, высказывать мнения и знания. И после этого они начали собираться вместе и начали создавать общественные организации. Я считаю, что значение Эль-Ойина, особенно первого, очень велико. Оно возродило чувство, понимание того, что существует такой народ, как Алтайцы ».

Эль Ойин также привел к созданию национальных спортивных клубов и музыкальных групп, таких как Чарас, по всей республике.Двенадцать лет спустя после его начала двухдневный фестиваль в этом году включал в себя скачки, местный вид борьбы куреш, соревнования и парады по поднятию яков, концерты молодых певцов и танцоров и даже показы мод, основанных на национальных костюмах. Около 20 000 человек приехали в самый дальний южный угол республики, на границе с Монголией — мрачно-красивую степь, пораженную комарами, — просто чтобы продемонстрировать, что культура Алтая жива и процветает.

»Теленгиты Южной Сибири: ландшафт, религия и знания в движении

Эта книга представляет собой этнографическое исследование современной религиозной жизни теленгитов, тюркоязычного населения Южного Алтая (Российская Федерация) численностью 8-9 тысяч человек.В нем представлены очень ценные материалы о местных дебатах 1990-х годов о религии, которую следует принять алтайцам: буддизм, шаманизм или бурханизм — коренное тысячелетнее движение начала двадцатого века — а также оригинальные описания современных ритуальных практик. Теленгитов. Краткое изложение Алтая (глава 1) игнорирует некоторые из основных источников по этому региону (например, Дыренкова) и содержит много исторических и этнографических неточностей (напр.ж., разница между северными и южными алтайцами, имеющими разные этногенезы, социальные организации и историю, оценивается как «итог» советского периода, с. 20). Во второй главе подробно описываются взаимоотношения жителей разных сельских населенных пунктов Теленгита с окружающей их средой. Анализ карт, составленных сельскими жителями, показывает значительные контрасты. Глава 3 («Путешествие по могущественному ландшафту») разочаровывает из-за отсутствия этнографии кочевого скотоводства Алтая.Трудно описать «движение» полукочевого населения без какой-либо ссылки на скотоводческую деятельность и мобильное использование ландшафта. Вместо того чтобы изучать маршруты пастухов, А. Э. Халемба описывает туристическое путешествие, которое она совершила через Горный Алтай вместе с другими учеными после конференции. В главе 4 («Источники») описаны ритуальные обычаи посещения алтайскими семьями святых источников ( аржан с). Читатель найдет здесь отличные данные о процессе принятия решений в ритуальном контексте.Не существует стабильного правила о ритуальных процедурах около аржан , и необходимо находить новый консенсус между участниками на каждом новом представлении. Глава, посвященная «Чага-байрам», показывает трансформацию новогоднего обряда — из семейного ритуала до советских времен он стал национальным праздником, инициированным национальными идеологами. Название главы 6 «Онтология духов» объявляет довольно странную программу, которая состоит в придании онтологического статуса алтайским духам.Однако в этой главе не делается попыток объяснить, почему алтайцы должны иметь онтологическое понимание духов, а не реляционное или феноменологическое. А. Э. Халемба утверждает, что для алтайцев духи являются «показателем оккультизма». «Оккультизм» определяется после Альфреда Гелла следующим образом: «Оккультизм, как Святое, остается в основном недостижимым и неизвестным (138)». Эта теория, похоже, не согласуется ни с геллианским понятием индекса, который имеет дело с материальными артефактами, ни с самой алтайской терминологией.Не уверен, что такое загадочное понятие, как «оккультизм», может быть очень полезным в антропологическом анализе. В двух последних главах рассматривается вопрос об особенностях ритуала (шаманы и ламы) и о связи между ритуальными практиками и национальной идеологией.

Одно из неоспоримых достижений данной книги — тонкое описание автором сложности представления об Алтае. Алтай может быть названием разных гор и одновременно всего массива. Такая двусмысленность, конечно же, является следствием традиционного кочевого образа жизни теленгитов.При кочевой миграции статус главной защитной горы, обозначаемой термином Алтай , принимает различные конкретные вершины в зависимости от населенного пункта. Тезис книги о том, что Алтай является частью «личности» алтайцев, противоречит кочевому опыту ландшафта. Для пастухов гора не является их частью; напротив, они часть горы, которая дает им жизнь. На теоретическом уровне понятие личности здесь не кажется уместным, поскольку отношения с горой, если это необходимо для кого-то, не определяют конкретного человека.Алтайцы также признают, что солнце важно для их жизни: но есть ли смысл заключить, что солнце является частью «алтайской личности»? Фокус книги на национализме, о котором не говорится в названии, можно будет лучше понять, если учесть, что с самого начала своего исследования автора интересовали политические идеи городских элит, а не пастухов. повседневная жизнь. Во введении она объясняет, что в начале 1990-х годов, как и многие другие антропологи, она решила изучить в России феномен «национально-культурного возрождения» с помощью основных доступных тогда теоретических инструментов: «создание традиции» и «Национальная идентичность.Она «была очарована деятельностью преимущественно городских образованных алтайцев», людей, которые «часто считают себя интеллектуальной элитой алтайской нации (стр. 2)». Идеи этих интеллектуалов «служат фоном для анализа современной религиозной жизни Теленгитов (там же)». Однако с антропологической точки зрения можно задаться вопросом, не более ли полезно критиковать претензии получивших советское образование «элит» представлять (и тем самым овеществлять) все население.

Анимизм на Алтае | SIL в Евразии

Юлия Вуд *

Введение

Республика Алтай, Сибирь, входит в состав Российской Федерации. Республика расположена примерно в 500 км к югу от Новосибирска, граничит с Китаем, Монголией и Казахстаном. Всего Алтайцы насчитывают 76 000 человек и состоят из 6 различных групп; Теленгит, Алтай-Кижи, Тубулярный, Кумандинский, Шорский и Чалканский. Настоящая исследовательская работа будет сосредоточена на 65 000 жителей Алтая (Теленгит и Алтай-Кижи), свободно говорящих на Южном Алтае.Язык используется в искусстве, средствах массовой информации, в образовании и в повседневной жизни. Большинство алтайцев также довольно свободно говорят по-русски, за исключением тех, кто живет в отдаленных деревнях. Я заинтересован в более тщательном исследовании их анимистического и шаманского мировоззрения и практик, чтобы лучше понять их культуру.

В этой статье будут рассмотрены верования и системы поведения алтайцев, в том числе их обычаи, практики, ритуалы и церемонии.

Алтайские системы убеждений и поведения

Поклонение природе.

Религиозные верования Алтая основаны на анимизме. Алтайцы поклоняются богам на природе, в деревьях, реках и горах. На Алтае мудрый человек — это тот, кто знает и соблюдает законы природы, уважает и живет в гармонии с силами природы, которые зависят от энергии неба, духов огня и воды. Есть высшая сила (Ульген), ангелы, духи гор, рек и источников, духи дома и правитель низшей земли (Эрлик).

Горы Алтая — священные места для кланов алтайцев. Горы защищают кланы от злых духов и способствуют процветанию и благополучию. У каждого клана (сеока) есть священная гора (йыык туу). В каждой долине, каждой горной вершине и каждом источнике есть свои духи или хозяева, известные на Алтае как «ээзи». Алтайская традиция поклонения духам гор, рек и горных перевалов имеет глубокие корни и до сих пор играет важную роль в мировоззрении людей. Горные духи часто встречаются в эпосах, мифах, легендах и рассказах.Сегодня существуют особые ритуалы, с помощью которых определенный клан поклоняется своей горе. Алтай старается умиротворить природу, принося в горы подарки, такие как яркие ленты, которые прикрепляют к деревьям, и брызги спирта и молока на вершинах горных перевалов, чтобы поблагодарить богов за безопасный переход. Горы, в свою очередь, помогают людям в беде, и у каждой горы есть свое название и легенда. Раньше каждый путешественник, зная, куда он идет и через какие горные перевалы ему предстоит пересечь, готовил свои ленты и брал их с собой.Связывая ленты, путешественник не только просит благословения, но и обещает сохранить местные традиции и природу Алтая. Связывание лент свидетельствует о любви и верности алтайскому духу. Ленты обычно белые, но желтые ленты символизируют солнце, голубое небо, красный — огонь, а зеленый — траву. Эта традиция продолжается и сегодня.

Три мира.

В алтайской мифологии есть три мира с «вечным тополем», который символизирует мировое дерево, обозначающее центр мира.Дорога к высшим и низшим уровням мира проходит вверх и вниз по этому дереву, которое объединяет все миры, проходя через средний мир, где обитают люди. Добрые белые субстанции поднимаются к небу в благословениях, а тяжелые черные субстанции текут вниз в нижний мир, в царство Эрлика и его злых сил. Средний мир, в котором обитают люди, разделен на два; видимые и невидимые. Плоские территории, такие как равнины и долины, являются видимым царством человека, а горы и реки — владениями духов, где человек является гостем и должен соблюдать определенные правила.Эти три мира взаимосвязаны и выражают алтайское понимание Бога через природу.

Шаманы.

Шаманы — связующее звено между миром живых и миром духов. На Алтае сегодня нет официальных шаманов, которые до сих пор используют темную силу и поклоняются Эрлику. Однако шаманские ритуалы сыграли большую роль в истории и культуре алтайского народа, и поэтому они до сих пор играют большую роль в формировании мировоззрения людей. Неофициально есть пророки (джарликчи), которые действуют в частном порядке и используют белые энергии в своих ритуалах.На Алтае существует движение за возрождение анимистических и шаманских верований и практик.

Алтайский шаманизм носит устный характер, и нет письменного изложения правил и предписаний. Функция шамана — исцеление, управление погодой, изгнание нечистой силы, поиск потерянных предметов и отправка духов мертвых в следующий мир. Шамана на Алтае называют камом, посредником между миром мертвых и людьми. Шаман общается с духами с помощью барабана и может отправлять своего «двойника» в разные места вселенной.Шаман также может попросить духов природы помочь ему. Способность «кам» передается по наследству, и человек, которому суждено стать шаманом, заболеет в детстве и впадет в безумие или транс. Черный шаманизм включает поклонение Эрлику (демоническому повелителю подземного мира) и путешествие в подземный мир духов.

Бубен или бубен — это особый дар, данный богами шаману в качестве доказательства его квалификации. Церемония изготовления и вручения бубна длится несколько дней на глазах у большой толпы.На бубне играют в особом ритме, а шаман обращается к богам. Если во время ритуала лопается кожа бубна, значит, пришли духи, чтобы наказать шамана, и он скоро умрет. Другим священным объектом поклонения Алтая, помимо бубна, является шаманский костюм. Когда шаман ударяет в бубен, духи устремляются к нему, и некоторые оседают в его одежде, а некоторые — в бубне. Самые важные духи входят в самого шамана с большим вдохом от шамана.В одежду шамана входят косы, подвески, ткани, шкуры и части животных, а также изображения змей и монстров.

Белый шаманизм.

Белый шаманизм пережил возрождение в начале 20 века, и было основано движение под названием «Белая вера» («Ак Джанг»). Последователи «Белой веры» исключили контакт с темными духами и подземным миром и поклонялись только белым стражам. Наивысшее божество называлось «Алтай-Кудай» вместо Ульгена. «Духи места» были переименованы в «бурханы», поэтому «Белая Вера» сегодня также называется «бурханизмом».Было прекращено кровавое жертвоприношение духам с использованием крупного рогатого скота, а также употребление вина и табака в ритуалах. Их духовных посланников переименовали в «джарликчи». Движение «Белая вера» ждет возвращения Ойрот-хана в качестве национального героя и Спасителя. Группа White Faith общается только с добрыми белыми духами и пытается поддерживать гармонию с природой и нести благословение через свои практики.

Алтайские эпические мифы.

Традиция устного эпоса имеет большое значение для алтайцев, и традиционно эти мифы и легенды пересказывались посредством горлового пения на двухструнной лютне (топшуре).Первоначально считалось, что эти горловые певцы обладают необычными способностями в результате их особого отношения к духам. Древние алтайские эпические мифы отражают жизнь и историю алтайского народа. Это устные шедевры, которые передаются из поколения в поколение. Эпос «Алтайский баатырлар» (Алтайские богатыри или героические воины) издан в девяти томах (около 100 000 строк стихов), есть много других неопубликованных эпических сказок. Алтайские мифы также содержат сюжеты, героев и характеристики из легенд других народов, таких как киргизские или бурятские.Эти эпические истории рассказываются посредством горлового пения (кай), и на исполнение эпоса из 7000 строк может уйти неделя. Самый известный алтайский эпос Эльбека Калкина назвал «Маадай-кара». Хан Маадай-Кара — старый богатырь, уже утративший силу. Он спит шестьдесят дней, но когда он просыпается, он понимает, что враждебный правитель приближается, чтобы захватить его, его имущество и его людей. Когда его жена рожает сына, хан Маадай-Кара прячет сына в черной горе под защитой берез.Этого сына воспитывает дух-хозяин Алтая в лесах. Когда его родители попадают в плен к Эрлику, он в конце концов спасает их и возвращает Алтаю золотую эру. Эпические сюжеты очень похожи по тематике: войны с владыками, нападающими на алтайские земли и имущество; войны за невест при большом количестве кандидатов; или войны за украденные стада животных. Для алтайских легенд характерно то, что все герои обладают магическими способностями: конь героя все знает и видит; жена героя может все предугадать заранее; и молодая девушка заранее знает, за кого она выйдет замуж.

На Алтае тоже есть легенды, объясняющие сотворение мира. Согласно этим легендам, на небесах было три брата, которые совместно создали мир: Ульген, Таяши и Эрлик. Однако после создания мира они спорили между собой о том, кто приложил больше усилий для создания, и в результате этого спора они разделили мир на три части: Ульген остался на небесах, Таяши спустился на землю, а самый молодой брат Эрлик ушел в потусторонний мир.С небес Ульген обрушил на землю холод, молнии и гром, снег и дождь, и, используя это, Таяши создал на земле озера и реки, леса и животных, а также всех животных и птиц, которые живут в них. Под землей Эрлик рассердился и обиделся на своих братьев и решил принести зло всем жителям земли, что привело к конфликтам и страданиям по сей день.

Церемонии.

На Алтае ежегодно проводятся четыре основных общинных обряда, отмечающих сезонные циклы года.Это Алтайский Новый год в марте («таяние года»), весенние ритуалы («зеленые листья»), осенние ритуалы («желтые листья») и новогодний праздник («белый праздник»). В начале лета проводящие ритуал просят у высших сил больше скота, хороший урожай и процветание. Осенью просят защиты скота на зиму и хорошего завершения тяжелого периода. Эти обряды сегодня переживают период возрождения в некоторых алтайских деревнях.

Во время этих праздников молоко и белую пищу бросают в огонь и вешают белые ленты на деревья в знак посвящения местным духам и богам.Алтай старается получить одобрение духов и их благословение на грядущее время, особенно на животноводство, охоту и сбор урожая. Наряду с этими ритуалами также проводятся игры, обеды и соревнования. Раз в два года вся Республика Алтай собирается на фестиваль Эль-Ойин (общенациональные игры) с целью сохранения обычаев и традиций алтайского народа, включая спорт, соревнования, горловое пение и театральные представления. . Я присутствовал на церемонии открытия этого фестиваля в 2017 году, когда разыграли и спели одну из эпических легенд Алтая.

Другие обряды на Алтае включают посещение лечебных источников (аржан), которое включает в себя широкий спектр религиозных и лечебных ритуалов и процедур, включая пост и воздержание от курения и алкоголя. Чтобы посетить аржан, совсем не обязательно болеть. Напротив, считается, что эти ритуалы лучше всего проводить для поддержания жизненных сил.

Огонь.

На Алтае особое почтение к огню, и они называют огонь «главой семьи».Домашний огонь священен, поэтому нельзя бросать в него мусор, его никогда нельзя тушить, а костру делают дары. Шаман начинает ритуал «кам», отмечая и обращаясь к богу матери огня, и ее можно попросить о помощи в предстоящих путешествиях. Если алтайцы не боятся пожара, пожар вызовет разрушительные пожары в доме и в деревне. Во время подготовки к свадьбе, пока невеста плетет волосы, жених зажигает огонь, символизирующий огонь их семейной жизни.Если огонь горит хорошо, они будут иметь успех в семье, а если огонь угаснет или погаснет, то же самое будет и с их семейной жизнью. Каждая семья должна ежедневно кормить свой костер пищей и молоком, а если гость приходит с едой, эту пищу сначала нужно также поднести к огню. Если член семьи заболевает, его кладут на спину, кладут ему на живот и втирают остывшие золы из очага, пока хозяин дома произносит благословение.

Бол.

Традиционно алтайцы жили аилами — деревянными шестиугольными постройками с конической крышей.Дверь должна быть ориентирована на восток, туда, где восходит солнце. Обойти аил ​​можно только против часовой стрелки, а высокие гости всегда сидят на почетном месте у камина. Сегодня алтайские семьи живут в русских домах, но до сих пор используют свои дома как дачи.

Молитвы и благословения.

Многое из древнеалтайской мифологии встречается в их молитвах и благословении (алкише). Общение с добрыми духами природы «исключенной середины» в духовном мировоззрении Алтая происходит через их молитвы (айлаткыш) и благословение (алкиш).Чтобы прочитать благословение, нужно указать определенное намерение или цель. Вот пример алтайского благословения:

«Господь Бог Алтай! Дух Алтая! Драгоценные элементы! Даруй свое благословение! Пусть никакая темная субстанция не проклянет мой путь препятствиями. Помогите мне осуществить мою цель. Белая субстанция, дай свою силу, чистая субстанция, дай сознание, необходимое для того, чтобы… (следует личное намерение). Пусть дух доброты наполнит наши сердца, Бог Алтай, Дух Алтая! Чок! »

«Чок» означает «Я поклоняюсь, почитаю и преклоняюсь перед тобой».Совершая благословение, человек должен повернуться к востоку, где восходит солнце, а затем к вершине священной горы и сделать небольшой поклон. Мужчины снимают шляпы и гладят голову несколько раз от макушки до лба, а женщины гладят волосы вперед или засовывают их за уши обеими руками, сгибая голову. Благословения обычно делаются на групповых собраниях, обычно проводимых в новолуние до полудня при утреннем солнечном свете. Эти благословения укрепляют энергию души и дают возможность повлиять на судьбу человека к лучшему.Они всегда происходят снаружи и обеспечивают связь с природой, направляя добрую энергию природы к человеку. Такие благословения помогают укрепить энергию души.

Magic.

Алтайская магия (тармалга) существует очень давно и включает в себя колдовство, волшебство, колдовство, магию, суеверия, предсказания, знаки, приметы и заклинания. Изначально белая и черная магия существовали вместе. Символ белой магии на Алтае — кожаный молочный сосуд, в котором хранится молоко, которое окропляют во время молитвы.Знак черной магии — это маска, что, вероятно, объясняется тем, что человек теряет свою истинную личность, когда практикует черную магию.

В настоящее время в Национальном музее на Алтае хранятся различные ритуальные предметы, покрытые символами и помогающие объяснить некоторые из древних магических практик. Знаки культа можно найти на кремневых камнях. На кремневых камнях, используемых в белой магии, изображалась утренняя звезда, а на камнях, используемых в черной магии, изображалась либо вечерняя звезда, либо две маски.

Одно из важнейших действий колдуна — изгнание духа болезни или демонов из души человека. Демон может жить в центре души, а болезнь может сделать человека жестоким и недобрым, причиняя вред окружающим. Такой человек стал жертвой темной энергии, которая поселилась в его душе, изгоняя белую энергию доброты. Если колдун не может излечить болезнь, он может попросить помощи у белого шамана или пророка (джарликчи).Ритуалы исцеления проходят между 8 и 15 числами месяца, когда в атмосфере присутствует самое белое вещество. Во время ритуала колдун или пророк произносит благословение или заклинание. Больному человеку может быть дан защитный амулет, сделанный пророком, который будет носить его с собой для дальнейшей защиты от темных энергий и влияний.

Во время ритуала шаман использует барабан или бубен и ритуальный объект, символизирующий образы предков шамана о материнской и отцовской жизни на протяжении шести поколений.Это защитило шамана и его семью от несчастных случаев, нецензурных слов и сглаза, и эти предметы также использовались в гадании. У каждого ритуального объекта будет своя сфера влияния — на охоту, на больных, на здоровье детей, на скот и т. Д. В настоящее время на Алтае нет шаманов, служащих темной силе, как раньше. Есть пророки (джарликчи), которые используют в ритуалах белые энергии и сжигают вереск и можжевельник. Функция этого взаимодействия с миром духов — защита от злых темных сил с помощью заклинаний, амулетов и других ритуальных предметов.

Смерть.

В древней алтайской культуре смерть считалась переходом в иную жизнь, и имущество человека хоронили вместе с ним. Считалось, что человек входит в эту жизнь с лошадью и выходит с ней, поэтому лошадей хоронили вместе с богатыми. В наши дни на Алтае иногда проводится ритуал после смерти духовным провидцем, который делает подношения душе умершего. Духовный провидец приглашен в дом умершего, и он может увидеть душу умершего.Душа общается с провидцем, выражая свои последние желания перед отъездом. На седьмой день душа возвращается домой, чтобы собрать личные вещи, необходимые в следующем мире, и подкрепиться. Провидец проводит вечерний ритуал подношения душе умершего с подношениями из глиняной чаши. В чашу кладут еду, поливают спиртом землю и разбивают посуду. На седьмой день дух молока покидает тело человека.Дверь должна быть приоткрытой, а в доме должно быть тихо и неосвещено. После сорокового дня дух умершего больше никогда не вернется в семейный дом и не будет преследовать близких.

Душа умершего может быть отправлена ​​в подземный мир для очищения, если человек нарушил законы природы в течение своей жизни. Если умерший появляется во сне родственника, пророка могут вызвать для проведения другого ритуала, направленного на отделение души умершего от сознания родственника.В доме родственников проводится обряд очищения огнем и произносятся слова заклинания. Цель этого общения с душой умершего — обеспечить защиту живым и позволить душе умершего покинуть тело мирным путем.

Как алтайская религия пытается удовлетворить потребности людей?

Исцеление.

Целительство имеет особое значение в контексте традиционного алтайского шаманизма. Каждая болезнь воспринимается как дело зла, и поэтому потребность в исцелении сверхъестественными средствами — одна из важнейших потребностей алтайцев.Важной частью работы шамана было исцеление, поскольку шаманы изгоняли дух болезни или демонов из души человека. Теперь, несмотря на отсутствие официальных шаманов, местным народным лекарям иногда отдают предпочтение перед врачами. По-прежнему проводятся ритуалы исцеления больных, и больному могут дать амулет для защиты от темных влияний. Алтайцы также считают воду источником силы и исцеления. Они верят, что в реках и озерах живут духи, которые могут лечить болезни и давать долгую жизнь.

Благословение и гармония.

Обретение благосклонности и благословения добрых духов природы в семье и в обществе является ключевой потребностью алтайского народа. В течение года проходит несколько важных праздников на Алтае, один из которых — Чага-Байрам, Новый год на Алтае. Это отмечается в феврале в начале новолуния. Это древний праздник, призванный способствовать развитию алтайского народа и страны, миру и благосклонности общества, полноте и благословению в семье, а также здоровья скоту и посевам, которые будут посажены позже в этом году.Фестиваль начинается рано утром с ритуала поклонения солнцу Алтая. Жертвоприношения из молочных продуктов приносят на специальный алтарь, к деревьям привязывают ленточки, разжигают и кормят костер. Позже в этот день проводится праздник, включающий катание на коньках и мехах, еду национальной кухни, а также культурные и спортивные соревнования. На Алтае отмечают скорое наступление весны и новый цикл календарного года.

В июне, когда на небе видна полная луна, алтайцы отмечали праздник «Зеленые листья» — символ начала лета.Это было время, когда распустились первые листья и все расцвело, чтобы люди снова могли пасти свой скот. Во время праздника они поблагодарили духов за хорошую зиму. Осенью отмечали «Желтые листья». Этот праздник посвящен хозяину таежных лесов Алтая. В этот праздник люди просили у него теплых и «сытных» зим. Алтайцам нужны гармония с природой, хорошая погода и успехи в охоте, и эти два праздника отвечали этим ощущаемым потребностям. Эти фестивали на Алтае не отмечались в советское время, но в настоящее время происходит возрождение этих ритуалов, и теперь в некоторых местах на Алтае эти праздники отмечаются.

Защита.

Алтайцы ищут безопасности и умения управлять основными жизненными проблемами. Они ищут защиты от потенциальных опасностей, которые, как считается, связаны с духовным миром. Одна категория защиты — от физических опасностей: диких животных, погодных условий, дорожно-транспортных происшествий, утопления, заблудиться и т. Д. Эти вопросы остаются очень важными для охотников и профессиональных водителей, повседневной жизни которых угрожают суровые сибирские условия.Еще одна важная категория — защита от влияния злых духов. В следующих абзацах описаны различные способы, которыми алтайская религия обеспечивает такую ​​защиту, к которой так стремятся.

В своих домах алтайцы вешают покровителя своего дома, называемого «жайком». Для установки «джайка» в доме приглашается неофициальный шаман. Затем каждый месяц, в новолуние, духу «джайк» преподносят подношения еды. «Джайк» — защитник и покровитель дома и сердца семьи.На Алтае также жгут можжевельник, и дым считается очень ценным запахом не только для уничтожения бактерий, но и для очищения дома и территории от злых духов. Он сжигает черную субстанцию ​​и укрепляет душу. Огонь — это также сердце семьи, обеспечивающее защиту, и традиционно его регулярно разжигали, чтобы умиротворить и порадовать духов. Более того, любая буря, болезнь или несчастье, происходящие после несоблюдения ритуала кормления огнем, могут быть истолкованы как приговор духов.Кормление огнем — это способ повлиять на повседневную реальность и избежать проблем. Из-за большого уважения к огню алтайцы никогда не бросят мусор в огонь, не плюнут в него и не перейдут через него.

Другой метод отпугивания нечистых духов — это навешивание медвежьей лапы на дверь дома. Люди верят, что эта лапа отгоняет нечистых духов. Если корова перестает давать молоко, считается, что кто-то дал корове дурной глаз, и что плохая энергия повлияла на корову.В этот момент хозяин возьмет лапу медведя и сделает массаж сосков коровы. Корова избавлена ​​от стресса, и молоко вернется. Кнуты также вешают над дверями, что связано с верой в то, что нечистые духи боятся ручки кнута, поскольку она сделана из колючего куста. Такой кнут также можно использовать для изгнания нечистых духов от людей.

После жирной пищи вечером и перед выходом на улицу алтайец будет очищать рот зажженной спичкой или раскаленной веткой от огня.Считается, что это останавливает злого духа, облизывающего губы человека. Если они ложатся спать в незнакомом доме, они ложатся головой к двери. Затем, когда придет нечистый дух, он упадет им на ноги, а не на голову. Чтобы уберечься от плохих снов по ночам, алтайцы подкладывают под подушки нож или спичку.

Матери также хранят пуповину своих детей и делают из нее брелки для ключей, чтобы защитить своих детей. Раньше его вшивали в женский алтайский костюм.Брелок для ключей четырехугольный для мальчика и трехугольный для девочки. Над детской кроваткой алтайцы тоже вешают когти дикого зверя, которые тоже защищают малыша от нечистых духов. Если кто-то убивает утку, над ее хвостом есть специальная часть, содержащая жир, защищенная взмахами крыльев утки. Охотник отрезает эту жирную часть и вшивает ее в одежду ребенка, чтобы отогнать злых духов. Если некоторые из перьев, все еще прикрепленные к этой жирной части утки, станут пушистыми, как одуванчик, считается, что ребенок вырастет здоровым.Мать может вшить в шубу ребенка пуговицы и коготь крысы, чтобы защитить его от сглаза.

Эти талисманы на Алтае часто связаны с животными и природой, и многие из них можно получить во время охоты, которая является важной частью жизни и культуры Алтая. У алтайских охотников есть особый оберег — покровитель их оружия. Если амулет поместить в специальную трубку, накрыть табаком и закурить, то нечистый дух не сможет навредить своему охотнику.

Заключение

Образ жизни алтайцев тесно связан с природой, и поэтому их потребности в защите, гармонии и благосклонности отражаются в их ритуалах, праздниках и религиозных обрядах. Повседневные проблемы, такие как здоровье, сила и успех в охоте, очень важны в чрезвычайно холодном климате, и поэтому потребность в исцелении и физическом благословении широко просматривается в алтайском анимизме.

* псевдоним

Список литературы

Шодоев Н.А. (2012). Духовная мудрость с гор Алтая (Kindle DX Version). Получено с Amazon.com

Мест силы на Алтае

Место силы — это любая местность, на которой необычная энергия ощущается всем живым. Республика Алтай и регионы Алтайского края в России особенно известны своей высокой концентрацией таких регионов. Некоторые считают, что такие места являются точками соприкосновения с космосом, в то время как другие утверждают, что сама Земля излучает целительную силу живому миру.Третье мнение состоит в том, что обе теории как-то взаимосвязаны.

Как бы то ни было, на протяжении многих лет посетители Горного Алтая в России замечали, что в определенных местах их тело чувствует себя гармонично, их самочувствие улучшается, а их восприятие реальности меняется. Отмечено также преобладание позитивного настроя среди людей, посещающих эти районы. Якобы произошли внезапные откровения и усилилась чувствительность к духовному миру.

Алтайских мест силы, вероятно, связано с наличием множества линий разломов в земной коре, где «земной огонь» встречается с «солнечным огнем».Считается, что энергия, исходящая из этих точек, настолько сильна, что воздействует на все живые существа в пределах своей сферы влияния. Больные и подавленные люди находят облегчение и надежду в этих богатых энергоресурсами местах, и это одна из причин, почему поездки на Алтай так популярны. Многие туристы особенно любят приезжать на Телецкое и Маркакольское озера, а также на реки Бия и Катунь.

Ключевые места силы на Алтае:

Посещение самых загадочных мест региона включено во многие туры по Алтаю.Наиболее известные места силы:

• Гора Белуха — Считается, что здесь также называют «пуп Земли», здесь вы можете получать энергию так же, как нерожденного ребенка кормят через пуповину. Священную гору Белуху окружает легенда, а известный русский писатель и философ Н.К. Рерих писал, что эта гора является точкой пересечения трех религий: ислама, буддизма и православия. Многие алтайцы верят, что, когда в окрестностях Белухи будет построено большое поселение, наступит новая эра человечества.
• Плато Укок — Скифы якобы жили здесь после того, как прочесали землю в поисках идеального места для поселения, и считается, что сам Чингисхан назвал эту местность. Это плато, хотя и труднодоступное, тем не менее популярно среди путешественников, которых привлекают его Пять священных пиков и принцесса Укока, мумия молодой женщины, обнаруженная на земле.
• Долина Ярлу (Долина Эдельвейс) — В центре долины Ярлу находится гладкий белый валун, известный как Камень мудрости.Алтайцы считают, что этот камень зарылся в землю на 70 метров и продолжает расти по сей день. Предположительно, любой, кто лежит на этом камне, может поглотить его энергию. Один из хребтов, примыкающих к долине, имеет форму женщины и именуется Матерью Мира.
• Долина Каракол — Хотя ее вряд ли можно найти на какой-либо карте Горного Алтая, долина Каракол является домом для почитаемой горы, которую нельзя записывать, приближать, рисовать или называть вслух из-за осторожных предупреждений испуганных местных жителей. .В других частях долины есть различные указатели на места силы в виде курганов, каменных колонн и петроглифов. Эта территория является охраняемым этнокультурным парком.
• Озеро Духов — Это мрачное, но волнующее место, расположенное в долине Кара-Оюк, считается населенным душами злых людей. Ходят слухи, что эта местность опасна для всех живых существ. Духи особенно любят собираться на левом берегу, лишенном растительности. Только один герой прошлого, Тарин, вызвался победить духов.Однако баланс сил в битве был неравным, и он погиб в битве. С тех пор никто не смеет приближаться к его берегам.
• Остров Патмос — Посреди реки Катунь находится небольшой остров, названный в честь острова Средиземного моря. Это место тесно связано с приходом и формированием Православия в регионе, так как якобы именно здесь можно было услышать голос Господа. На Патмосе построен храм, привлекающий множество посетителей.(Рекомендуем посещать остров в межсезонье, с осени по весну).
• Кучерлинское озеро — Бирюзовые оттенки воды, лесистые склоны кедровых лугов и великолепные скалы ежегодно привлекают тысячи туристов. Некоторые считают, что озеро обладает целебными свойствами для тела и души.
• Камлакский круг — Карта ключевых мест силы Алтая была бы неполной без Камлакского круга, поляны в одноименной деревне.Круг Камлак издавна был местом сбора местных шаманов для совместного поклонения. Согласно легенде, голоса духов лучше слышны в Круге Камлак.
• Озеро Аккем — Сюда приезжают отдохнуть на берегу чистого водоема, запастись целебной алтайской едой и лекарственными травами, растущими поблизости, и улучшить общее самочувствие. Говорят, что после посещения озера человек на целый год будет благословлен позитивным настроением и крепким здоровьем.

Помимо географических мест, странные явления, наблюдаемые на Алтае, также называют местами силы.К ним относятся круги на полях, таинственные искусственные туннели неизвестного назначения, «каменные женщины», обнаруженные в разных местах, и определенные дороги, на которых происходит аномально большое количество аварий.