Церковь преображения господня на острове кижи – Церковь Преображения Господня на острове Кижи

Иконостас Преображенской церкви Кижского погоста и интерьер северорусского храма ХVII–ХVIII вв. | Церковь Преображения Господня на острове Кижи: 300 лет на заонежской земле| Электронная библиотека

стр. 124 История развития русского иконостаса обстоятельно прослежена уже архиепископом Димитрием Сперовским, заметившим, что «в ХVI столетии успел сложиться тип русского пятиярусного иконостаса, к которому присоединялся иногда целый ряд пядничных икон» и что «перемены в иконостасе в течение ХVII столетия происходили по большей части в верхних рядах его» [1] . По словам исследователя, развитие иконографического содержания высоких многоярусных иконостасов окончилось к началу ХVIII в., и «к этому же времени успел окончательно сложиться и тот порядок, в котором должны были размещаться священные изображения, входящие в содержание иконостасов» [2] . Речь идет об общих закономерностях, не исключавших вариативность, примеры чего составляют довольно длинный перечень [3] . Особый интерес представляют особенности устройства иконостасов этого периода на Русском Севере, преимущественно связанных с деревянным зодчеством.

Показателем роли традиции и элементов своеобразия, думается, может служить четырехъярусный иконостас, украшающий интерьер Преображенской церкви на острове Кижи, возведенной в 1714 г. Сохранились документальные сведения и об оформлении внутреннего пространства более ранних кижских церквей, подвергнутые обстоятельному научному анализу [4] . Первое упоминание о Преображенской и Покровской церквях в Кижax обнаружено в писцовой книге 1582–1583 гг. В писцовой книге 1616–1617 гг. Преображенская церковь упомянута как «древяная с папертьми, верх шатровой», а Покровская – «теплая древяная с трапезой». Примечательно, что в состав их убранства входили дошедшие до нашего времени иконы второй половины ХVI – начала ХVII в., в том числе полнофигурный и оплечный деисусы из Покровской церкви. По данным из писцовой книги 1628–1629 гг., иконостас Преображенской церкви состоял из четырех ярусов: местного, деисуса, праздничного и пророческого чинов. Следовательно, он имел структуру, в целом идентичную существующей (рис. 1, 2). В нижнем ряду, справа от царских врат, находилась храмовая икона «Преображение», за нею – «Воскресение», «Покров», «Рождество Богородицы»; слева – «Богоматерь Одигитрия», «Троица-Отечество с деяниями», «Спас Вседержитель», «Пророк Илья с деяниями»; севернее находилась дверь в жертвенник. Как справедливо заключает В.Г.Платонов, «последнее обстоятельство склоняет к мнению, что все иконы размещались в пределах восточной стены, без перехода иконостаса на боковые стены. Исходя из количества иконстр. 125 и их наиболее вероятного размера, длину восточной стены можно принять равной примерно 6–7 м или даже несколько больше, если учесть крупный формат иконы «Покров» [5] . Сохранившаяся храмовая икона «Преображение Господне» (размер 64,0×52,0), заключенная в раму первой половины ХVIII в., относится ко второй половине ХVII в. [6] Но она может служить воспроизведением более раннего образца. Более проблематичным оказывается происхождение отнесенной к рубежу ХVII–ХVIII вв. иконы «Отечество со Страстями» (размер 117,0×99,0), хранящейся ныне в Челябинске [7] .

Столь же существенны обнаруженные и подвергнутые тщательному изучению описи ХIХ в. существующей Преображенской церкви, фиксирующие постоянство в оформлении иконостаса, местный ряд которого имеет в указанное время иной, количественно увеличенный, состав изображений [8] . Конечно, проводились ремонты и поновления, причем наиболее радикальная переборка приходится на 1903 г. [9] Таким образом, можно говорить о сохранении первоначальной структуры, но не всех звеньев иконостаса, ввиду утраты определенных деталей. В то же время в Преображенской церкви сохранились тябла первого иконостаса, восходящие к более раннему времени [10] .

Существующий кижский иконостас Преображенской церкви, с одной стороны, можно считать типичным для традиционного направления второй половины ХVII – первой трети ХVIII в., а с другой – несомненно обладающим индивидуальными чертами. Последние отчасти обусловлены его протяженностью вдоль боковых стен, что привело к заметному количественному увеличению икон праздничного, деисусного и пророческого рядов и, соответственно, усложнению иконографического состава. Еще надо отметить обширную солею перед иконостасом, что нетипично для русского средневекового храма. В греческом храме, как известно, солея практически почти исчезла, за ненадобностью, поскольку псалт находится на некотором расстоянии от иконостаса. Судя по снимкам интерьеров новгородских храмов рубежа ХIХ–ХX вв., этотстр. 126 обычай удерживался и в русской практике, за исключением тех случаев, когда по сторонам солеи надо было разместить группы певцов. Если бы данный иконостас сохранился от времени своего появления в неприкосновенности, он мог бы служить ценным историческим источником по истории оформления церковного интерьера на Русском Севере. Но он дошел с утратами ряда икон местного ряда, претерпевшего изменения в составе сюжетов, на что есть прямые указания. Характерно, что, в отличие от икон у царских врат, остальные огромного размера. Можно не сомневаться в том, что они выполнены именно для данного храма, в связи с одним из этапов его переустройства, коснувшегося самой нестабильной части иконостаса, предполагавшей в качестве обязательных лишь изображения Христа, Богоматери, святителя Николая и храмовый образ. На Русском Севере в том случае, когда его сюжет совпадал с господским или богородичным праздником из числа двунадесятых, изображение помещали непосредственно у царских врат. Это, как отмечено, прослеживается и здесь. Ранняя икона, находившаяся в прежнем сооружении, оказалась меньших размеров и поэтому была помещена в раму с клеймами, иллюстрирующими земную жизнь Христа – страсти Христовы, выполненные в первой четверти ХVIII в.

Для храмового интерьера Русского Севера наиболее показательным является устройство четырехрядного тяблового иконостаса, состоящего из местного, полнофигурного деисусного, праздничного и полуфигурного пророческого чинов, как в датируемом 1727–1730 гг. Троицком храме Неноксы [11] (рис.3). Надо заметить, что и здесь икона Троицы как храмовая занимает место справа от царских врат, а праздничный чин, в отличие от кижского храма, расположен выше деисусного, в соответствии с московской традицией, установившейся к началу ХV в. Об этом позволяют судить иконостасы Благовещенского собора Московского Кремля и Троицкого собора Троице-Сергиева монастыря. Однако они не стали повсеместным явлением, вследствие существовавшей вариативности [12] . Масштабное выделение деисусного чина тоже является весьма существенным, засвидетельствованным уже созданным около 1408 г. иконостасом Успенского собора во Владимире. Обращает на себя внимание то обстоятельство, что полуфигурные изображения пророков иконостаса в Неноксе лишь немного превышают по высоте композиции праздничного ряда. В описываемом кижском иконостасе они оказываются почти равновеликими, несколько уступая последним, что нетрудно заметить даже визуально (рис.2). Для иконостасов храма Неноксы показательным надо считать еще совмещение на одних иконных досках пророков и праздников, унаследованное от ХVII в.[текст с сайта музея-заповедника «Кижи»: http://kizhi.karelia.ru]

Иконостас Спасо-Преображенской церкви Кижского погоста при сопоставлении с современными ему иконостасами в Неноксе воспринимается как типологически более развитый, с обильной деревянной резьбой, покрывающей также плоские части, соединяющиеся над каждой иконой в арки, имеющие трехлопастную форму. Правда, такстр. 127 оформлены лишь иконы деисусного ряда, тогда как в иных ярусах обрамления сохраняют прямоугольную форму. В целом смена типологии пластического оформления икон северорусского иконостаса не укладывается в четкие хронологические рамки. Естественно возникают и на протяжении определенного времени существуют ансамбли, как бы относящиеся к различным эпохам даже в пределах одного города. Так, в Каргополе храм Рождества Богородицы, построенный в 1682 г., украшает простейшей конструкции тябловый иконостас, с включением пядничного ряда [13] ; там же Христорождественский собор имеет великолепный многоярусный иконостас с обильной рельефной резьбой, датируемый ХVII– ХVIII вв., но, возможно, сооруженный после пожара 1765 г. [14] Иконостас Преображенской церкви тоже относят ко второй половине ХVIII в. «При реставрации храма (1759 г.), – читаем в путеводителе, – иконы трех верхних рядов были заменены. В это же время, вероятно, появилась пышная резьба, покрывающая дробным узором вьющихся виноградных лоз все свободные от икон поверхности иконостаса. Это обилие позолоты, сложные формы резьбы и яркость цвета поздних икон лишают интерьер единства стиля. За иконостасом сохранились тябла – горизонтальные расписные брусья-полки, на которые ставились иконы. Они свидетельствуют о том, что старый иконостас был тябловым – четырехъярусным, с большими, более двух метров, иконами в верхнем ряду. Икон, относящихся ко времени постройки храма, осталось немного – не более десяти. Это в основном доски нижнего, так называемого «местного» ряда иконостаса, где помещались наиболее почитаемые местные святые. Они создавались заонежскими иконописцами» [15] . То обстоятельство, что интерьер храма с течением времени видоизменялся, является вполне естественным, как и соединение в составе иконостаса разновременных рядов икон. Для этого могли существовать различные причины.

Вопрос появления и развития русского иконостаса касается прежде всего структуры, иконографической схемы [16] . По словам Л.А.Успенского, «по-видимому, нагромождение ярусов привело к тупику, и иконостас превращается в декоративный элемент» [17] . Усложнение сюжетного состава изображений, однако, не могло механически привести к нейтрализации содержательного начала, даже по мере заметного усиления пластической орнаментики. Скорее, речь может идти об эстетической роли декоративного обрамления, наглядно подчеркивающего ритмичность изобразительных элементов иконостасных рядов икон, но при этом как бы намеренно расчленяющего порой очень протяженные композиции. Говоря об этом, тем не менее надо не упускать из вида символический характер последних, отличающий их от представления многофигурных групп в реалистической живописи. Следовательно, умеренная пластическая декоративность, в виде огромного резного обрамления, не могла решительно уничтожить наследие предшествующего периода с его византийскими корнями, уводящими к эпохе Крещения Руси, к рубежу первого и второго тысячелетий [18] .

Время появления иконостасов, у которых тябла заменены карнизами, а между иконами полуколонки либо плоские части,стр. 128 соединяющиеся вверху в арки, широко определяется в границах второй половины ХVII –начала ХVIII в. [19] Украинский иконостас эти черты обнаруживает уже во второй четверти ХVII в., но концепция его художественного развития совершенно иная, более определенно ориентированная на усвоение ренессансных образцов, а во второй половине ХVII в. в иконостасную резьбу все активнее проникает барокко [20] . Давно известно о привлечении к выполнению иконостасной резьбы в Москве во второй половине ХVII в. белорусских мастеров, которые, однако, должны были учитывать условия заказа, и поэтому речь не может идти о широком перенесении форм, обязанных совершенно иной культурной традиции. Тем более самой радикальной адаптации они должны были подвергаться в пределах Русского Севера, где консервативные проявления оставались более ощутимы. Речь не идет о совершенном неприятии новых течений. Проявление интереса к ним заметно сдерживалось явной осторожностью, если сооружение иконостаса осуществлялось на общинные средства.

Каргопольская церковь Рождества Иоанна Предтечи построена в 1751 г. и представляет двухстолпное одноэтажное сооружение с оригинальной системой сводов и объемов, освещенное тремя ярусами окон [21] . Следовательно, украшавший ее четырехъярусный иконостас мог появиться лишь в третьей четверти ХVIII в. [22] (рис.4). Речь идет об его конструкции, о характере карнизов и украшающей их резьбе. Иконы же явно перенесены из деревянного храма, известного по упоминанию с 1561–1564 гг. В иконостасе ХVIII в. они, как и царские врата, не везде удачно подогнаны к соответствующим местам, за исключением местного ряда, где изначально учтены размеры существовавших икон; храмовая, как и в Кижах, небольшого размера и соответственно заключена в раму с клеймами из жития Иоанна Предтечи. При всех индивидуальных отличиях, несомненно, есть и общее типологическое сходство с кижским иконостасом, по сравнению с которым иконостас коргопольского храма воспринимается как более камерный и рассчитанный на лучше освещенный интерьер.

Поразительный пример соединения в пределах одной иконостасной композиции разновременных и разнохарактерных иконстр. 129 и разностильных резных деталей представлял трехъярусный иконостас построенной в 1783 г. деревянной церкви св. Димитрия Солунского в Верхней Уфтюге Вологодской губернии, дополненный размещенными над ним вверху изображением Распятия и праздниками [23] (рис.5). Последние заключены в резные рамы в стиле рококо. В начале 1900-х гг. этот весьма оригинальный ансамбль, украшавший интерьер шатровой церкви, занимая всю ее восточную стену, перед алтарем производил впечатление барочной основы, с более ранними иконами местного и пророческого рядов, возможно, перенесенной из предшествующего храма, дополненной с учетом внутреннего пространства нового. Это в какой-то мере напоминает оформление старообрядческих часовен, с тем отличием, что там не встречаются иконы, композиции которых восходят к западноевропейским гравюрам. Здесь эти признаки вполне различимы.[текст с сайта музея-заповедника «Кижи»: http://kizhi.karelia.ru]

Для того чтобы рельефнее очертить неоднозначную ситуацию в оформлении северорусского храма ХVIII в., необходимо упомянуть замечательный резной пятиярусный иконостас Прокопиевского собора в Великом Устюге, датируемый первой половиной ХVIII в., с иконами ХVII–ХVIII вв. [24] (рис.6). Стоит привести его характеристику: «Он имеет все основные традиционные членения – горизонтальные, профилированные тябла и сильно выступающие резные ажурные колонки, отделяющие иконы друг от друга. Тонкие переплетающиеся побеги виноградной лозы с гроздьями плодов и листьями как бы опираются на нижние части колонок, состоящие из более крупных, хотя также прорезных растительных завитков. Начиная с третьего, деисусного ряда (второй – праздничный), все колонки соединяются между собой двойными висячими арками с гирькой посередине. Так как на каждой иконе верхних ярусов (за исключением центральных) написано по две фигуры святых, то гирька зрительно как бы отделяет одно изображение от другого, выполняя тем самым роль разделительной колонки.

Главная вертикаль иконостаса, проходящая по оси царских врат и венчающего картуша с изображением Распятия, выделена нестандартным оформлением основных, центральных икон всех его ярусов. По своим размерам они превосходят иконы того же чина и заключены в своеобразные полуциркульные арки. Обильная, сочная, сверкающая позолотой резьба, целиком покрывающая тябла и колонки, придает всему иконостасу вид пышного, богато украшенного сооружения, сразу вводя его в круг памятников, отмеченных сильным влиянием нарышкинского барокко» [25] . Безусловно, это одно из выдающихся произведений своего времени, тяготеющее к столичному кругу памятников, которое могло появиться в богатом Великом Устюге. Позже, в 1776–1784 гг., в окрестностях города появится еще один шедевр деревянной резьбы – иконостас собора Троице-Гледенского монастыря [26] .

Упомянутые иконостасы, скорее, составляют исключение, как и более ранние иконостасы Соловецкого монастыря [27] . Это произведениястр. 130 элитарного уровня, связанные преимущественно с наиболее значительними, материально обеспеченными обителями и городскими храмами, имевшими щедрых вкладчиков и большой приток богомольцев. На Русском Севере потребность в оформлении внутреннего пространства храма в основном обеспечивали мастера более скромных дарований, тем не менее обладавшие профессиональными навыками и стремившиеся к следованию установившейся в регионе традиции. Сводка максимального количества известных иконостасов крайне затруднена по причине утраты большинства из них, без своевременно проведенной фотофиксации, поэтому приходится довольствоваться отдельными примерами. В данном случае особый интерес представляют те из них, которые по своему общему характеру заметно напоминают иконостас Преображенской церкви Кижского погоста.

Думается, что одним из них можно считать иконостас, установленный в деревянной Богоявленской церкви Ошевенского погоста Приозерского района Архангельской области, датируемый 1787 г. [28] (рис.7). Он, как и его аналог в Кижах, приспособлен к пространству восьмерика, но при этом скрывает еще за собой иконостас придела. Еще одно индивидуальное, притом трудно объяснимое отличие, заключается в том, что деисусный ряд расположен выше яруса, на иконах которого совмещены изображения праздников и пророков. В итоге образ Богоматери «Воплощение» оказался в центре праотеческого ряда. Не исключено, что в этом надо видеть результат поздней переборки иконостаса, первоначально имевшего пророческий ряд в соединении с праздничным выше деисусного, как в Троицкой церкви Неноксы (см. рис.3). В характере орнаментального пластического декора тоже много общего, как и в самих иконах, при их иконографических и стилистических отличиях. В целом речь может идти о различных вариантах принципа оформления интерьера, основным украшением которого являлся многоярусный резной иконостас. Во всех случаях иконостас, отделяя алтарь, полностью закрывает восточную стену храма, а в деревянных сооружениях, октогональных в плане, еще и примыкающие к ней. В Кижах, как и в Неноксе, он находит еще продолжение: в первом случае – вдоль стены трансепта, а во втором – лишь в верхней части вдоль северной и южной стен, над входами в пределы. Открытое пространство деревянного храма дает возможность для восприятия иконостаса в целом.

Другой особенностью интерьера северорусского храма можно считать своеобразную конструкцию потолочного покрытия в форме пологой усеченной пирамиды, радиальные грани которой возвышаются к центральному кольцу или прямоугольнику, известную под названием «небо» [29] . Она становится известной в ХVII в. и получает широкое распространение в следующем ХVIII в., к середине которого принадлежат «небеса» с фигурами праотцев Преображенской церкви в Кижах [30] . В сюжетном отношении композиции «небес» отличаются разнообразием: известны также изображения Божественной литургии, архангелов, апостолов. Явно угадывается тематическая связь с изображениями в трибуне купола или между окнами барабана в новгородских каменных храмах более раннего времени [31] . В этом плане и опосредствованная генетическая связь с палеологовской стенописью Константинополя не представляется сомнительной и тем более совершенно невероятной [32] .[текст с сайта музея-заповедника «Кижи»: http://kizhi.karelia.ru]

Консервативность уклада Русского Севера должна была в какой-то мере способствовать сохранению в церковном интерьере определенных черт устройства, которые давно утрачены в Центральной России. Известно о том, что богослужение у греков имеет свои отличительные черты по отношениюстр. 131 к русскому [33] . Есть отличия и во внутреннем убранстве храмов, которые нельзя не заметить [34] . Как уже было сказано, в греческих храмах солея чрезвычайно сокращена в своих размерах.

Да и амвон бывает порой так мал, что его целиком покрывает архиерейский орлец. Между тем в некоторых северорусских деревянных храмах оказывается отдельно существующий квадратный в плане либо октогональной формы амвон, чаще всего двуступенчатый. В одних случаях он вплотную придвинут к солее и как бы образует с ней единое целое (см. Рис. 5). Но в других, при отсутствии солеи, как в Троицкой церкви Неноксы (см. рис. 3) и в Богоявленской церкви Ошевенского погоста (см. рис.7), этот амвон находится на некотором расстоянии от иконостаса. Предназначался этот помост для произнесения ектений и чтения Евангелия. Это отголоски византийского обычая устраивать в центре храма подобное возвышение, представленное в миниатюрах греческих рукописей Х–ХII вв. [35] Разновидностью его является широко известный резной амвон 1533 г. из Софийского собора в Новгороде [36] . В ХVIII в. подобные находящимся в северорусских храмах, но преимущественно круглой формы амвоны можно заметить в интерьере церквей в Сербии [37] и на Украине [38] . Во всех отмеченных случаях надо видеть отголоски единой древней традиции.

В отличие от украинских деревянных храмов, открытых внутрь [39] , северорусские предполагают применение потолков, ограничивающих кубатуру нагреваемого объема [40] . Это в значительной мере предопределило характер многоярусного иконостаса, который, как правило, плотно вписывался в отведенное для него пространство, оказывая исключительное влияние на восприятие интерьера. И Преображенская церковь Кижского погоста в целом не представляет исключения.

Интерьер церквей Русского Севера в течение длительного времени, естественно, подвергался переделкам и поновлениям, отражавшим вкусы своего времени. Вместе с тем сохранялись и традиционные черты, которые даже сегодня производят сильное впечатление как результат живого творчества, обязанного глубокому усвоению высоких достижений средневековой духовной культуры.

• [1] Архиеп. Димитрий (Сперовский). Старинные русские иконостасы. Происхождение и разбор иконографического содержания // Высокий русский иконостас. М., 2004. С.30–31.
• [2] Там же. С.42.
• [3] Там же. С.43–132. Исследование впервые опубликовано в журнале «Христианское чтение» за 1891–1893 гг.
• [4] Платонов В.Г. Храмы Кижского погоста и их убранство в ХVI и ХVII столетиях // Известия Вологодского общества изучения Северного края. Вологда, 1999. Вып.VII. С.79–83.
• [5] Там же. С.81.
• [6] Пуцко В.Г. Храмовая икона Преображенской церкви Кижского погоста // Кижский вестник. Петрозаводск, 2009. Вып.12. С.188–200. Рис.1.
• [7] Пантелеева Г.И. Памятники Древней Руси из собрания Челябинской областной картинной галереи. Ч.1: Иконопись. Челябинск, 2003. С. 10, 84. Ил. на с. 40, 41. Кат. №44.
• [8] Фролова Г.И. История внутреннего убранства Преображенской церкви на острове Кижи (обзор архивных источников) // Кижский вестник. Петрозаводск, 2003. Вып.8. С.20–35. См. также статью Г.И.Фроловой в настоящем сборнике.
• [9] Там же. С.32–33.
• [10] Платонов В.Г. Храмы Кижского погоста… С.82.
• [11] A Window on Paradise. Icons from Arkhangelsk. Jyväskylä, 2003. P.28.
• [12] Мельник А. Г. Основные типы русских высоких иконостасов ХV – середины ХVII века // Иконостас: происхождение – развитие – символика. М., 2000. С.431–441.
• [13] Алферова Г.В. Каргополь и Каргополье. М., 1973. С.60–61. Рис.56.
• [14] Там же. С.43. Рис.32.
• [15] Бартенев И.А., Федоров Б.Н. Архитектурные памятники Русского Севера. М., 1968. С. 24, 26.
• [16] Успенский Л. Вопрос иконостаса // Вестник Русского Западно-Европейского патриаршего экзархата. 1963. №44. С.223–255.
• [17] Там же. С.235.
• [18] См.: Лазарев В.Н. Три фрагмента расписных эпистилиев и византийский темплон // Византийская живопись / В.Н.Лазарев. М., 1971. С.110–136; Chatzidakis М. L`évolution de 1`icone aux 11e–13e siècles et la transformation du templon // XVе Congrès International d’études byzantines. Rapports et corapports. III. Art et archéiologie. Athènes, 1976. P.159–191.
• [19] Красовский M. Курс истории русской архитектуры. Ч.1: Деревянное зодчество. Пг., 1916. С.330; Соболев H.Н. Русская народная резьба по дереву. М.,; Л., 1934. С.169–180; Бибикова И. М. Монументально-декоративная резьба по дереву // Русское декоративное искусство. М., 1962. Т.1. С.85–95. Подробнее см.: Бусева-Давыдова И.Л. Русский иконостас ХVII века: генезис типа и итоги эволюции // Иконостас: происхождение – развитие – символика. С.621–650.
• [20] См.: Драган М. Украïнська декоративна рiзьба ХVI–ХVIII ст. Киïв, 1970.
• [21] Алферова Г.В. Каргополь и Каргополье… С.45–48. Рис. 33–38.
• [22] Резные иконостасы и деревянная скульптура Русского Севера. Каталог выставки / Авт.-сост. Т.М.Кольцова. Архангельск; М., 1995. Ил. на с.25.
• [23] Шелаева Е. Православный мир России в фотографиях конца ХIХ – начала XX века. СПб., 1998. Ил. на с. 154, 155.
• [24] Там же. Ил. на с.153.
• [25] Бочаров Г.Н., Выголов В.П. Сольвычегодск. Великий Устюг. Тотьма. М., 1983. С.113–114. Ил. 47, 48.
• [26] Там же. С.255–257; Мальцев Н.В. Скульптурный декор иконостасов Великого Устюга // Памятники культуры. Новые открытия. 1977. М., 1977. С.290–295.
• [27] См.: Мельник А.Г. Ансамбль Соловецкого монастыря в ХV–ХVII веках. История. Архитектура. Оформление храмовых интерьеров. Ярославль, 2000.
• [28] Резные иконостасы и деревянная скульптура Русского Севера… Ил. на с.18.
• [29] Подробнее см.: Кольцова Т.М. Росписи «неба» в деревянных храмах Русского Севера. Архангельск, 1993.
• [30] Тарасова Т.Г. Кижский архитектурный ансамбль в коллекции фотоматериалов музея-заповедника «Кижи» (общий обзор) // Кижский вестник. Петрозаводск, 2002. Вып.7. С.169. Ил. 3, 4.
• [31] Кольцова Т.М. Росписи «неба» … С.44-45.
• [32] Гнедовский Б.В. К вопросу о происхождении перекрытия «небом» в древнерусском деревянном зодчестве // Культура средневековой Руси. Л., 1974. С.126–130. См. также: Grabar А. La décoration des coupoles à Karye Camii et les peintures italiannes du Dugento // Jahrbuch der Österreichischen Byizantinistik. Wien, 1957. Bd.6. P.111–124.
• [33] Архиеп. Василий (Кривошеин). Некоторые богослужебные особенности у греков и русских и их значение // Богословские труды /Архиеп. Василий (Кривошеин). Нижний Новгород, 2011. С.644–661.
• [34] Пуцко В. Интерьер православного храма нового времени в Греции и России. По материалам российско-греческой экспедиции на Санторини // Альфа и Омега, 2011. №2(61). С.380–386.
• [35] Могаn N.К. Singers in Late Byzantine und Slovonic Painting. Leiden, 1986. P.26–32. Ill.1, 22–24.
• [36] Клюканова О.В. Новгородский амвон 1533 г. // Древнерусское искусство. Русское искусство позднего средневековья: ХVI век. СПб., 2003. С.373–385.
• [37] Медаковиħ Д. Путеви српског барока. Београд, 1971. Сл. 48, 60.
• [38] Картины церковной жизни Черниговской епархии из IХ-вековой ее истории. Киев, 1911. Табл. после с.122.
• [39] См.: Таранушенко С.А. Монументальна дерев`яна архiтектура Лiвобережноï Украïни. Киïв, 1976.
• [40] Ср.: Красовский М. Курс истории… Ч.1. Рис. 283–290, 318, 322, 324, 332, 335, 338, 346, 349, 358, 364, 372; Орфинский В.П. Особенности деревянного культового зодчества Карелии // Архитектурное наследство. M., 1983. №31. С.17–27.

// Церковь Преображения Господня на острове Кижи: 300 лет на заонежской земле
Составление и подготовка: кандидат исторических наук И.В.Мельников
Музей-заповедник «Кижи». Петрозаводск. 2014. 360 с.

Текст может отличаться от опубликованного в печатном издании, что обусловлено особенностями подготовки текстов для интернет-сайта.

kizhi.karelia.ru

О формообразовании Кижского ансамбля | Церковь Преображения Господня на острове Кижи: 300 лет на заонежской земле| Электронная библиотека

стр. 23 В 1977 году научные сотрудники музея «Кижи» В.А.Гущина и Б. А. Гущин выявили ранее неизвестные материалы, которые дали основание для новых исследований по уточнению предыстории возникновения существующего ансамбля Кижского погоста [1] . Первые исторические свидетельства о церквях на острове Кижи относятся к 1582–1583 гг. В Писцовой книге дьяка Андрея Плещеева говорится: «Погост Спасский в Кижах на Онеге озере, а на погосте церковь Преображенье Спасово, а другая церковь Святая Богородицы». В 1616 году писец Петр Воейков дал более полное описание: «А на погосте Боголепного Спасово Преображения деревянной с папертьми верх шатровый и Покрова Пресвятой Богородицы, теплой, тож деревянной». Здесь же Воейков упоминает о колокольне: «…а также колокол на колокольне». Последние сведения о существовавших церквях Кижского погоста относятся к 1693–1694 гг.: «…церков Преображения Господня и прежняя Покрова Богородицы в прошлом 7202 (1693–1694 гг.) сгорели от молний» [2] . Обратим внимание, что колокольня не указана в числе сгоревших зданий.

После пожара 1693 г., когда сгорели Преображенская и Покровская церкви, началось строительство новых церквей. С чего началось возобновление Кижского погоста? В.А.Гущина и Б.А.Гущин нашли документальные свидетельства 1696 года, что на острове Кижи «на погосте строет церковь новую, теплую клетски, во имя Покрова Богородицы. Да в той же церкви построен придел во имя Николая Чудотворца» (Никольский придел был разобран за теснотой в 1865 г.) [3] . Гущины предполагают, что церковь могла быть построена клетской, затем перестроена в шатровую и впоследствии в многоглавую.

Эти сведения подтверждаются материалами Б.Гущина и Е.Еленевского, которые основываются на данных путешественника Я. Я. Мордвинова и академика Н.Я.Озерецковского [4] . Я.Я.Мордвинов в 1752 году отметил в своих записках наличие 25 глав на Преображенской церкви и указал возможность их расположения на трех рундуках входа. Спустя 33 года (в 1785 г.) Н.Я.Озерецковский свидетельствовал о существовании на Преображенской церкви 23 глав (две главы над рундуками нижних площадок могли быть убраны).

В той же статье Б.Гущин и Е.Еленевский приводят сведения Я.Я.Мордвинова о второй церкви погоста: «Церковь вторая Покрова Пресвятые Богородицы, на ней десять глав, обе деревянные» [5] . Я.Я.Мордвинов дает описание вида Покровской церкви в 1752 г.стр. 24 в противоречие всех справочников о принятой дате ее постройки в 1764 году. Таким образом, свой современный вид она обрела до 1764 г. и даже до 1752 г. [6]

План Покровской церкви 1834 г., с отсутствием нижней площадки на входе в церковь [7] , свидетельствует об ее устройстве во время обшивки сруба в 1865 г. (рис.1). В начальный период устройства нижней площадки (1865 г.) она не была обшита тесом (фото до 1904 г. И.Билибина). Обшивка нижней площадки тесом и устройство входа на ее западной стенке произошло впоследствии. Во время реставрации памятника в 50-е гг. ХХ в. обшивка с крыльца была удалена, а на нижней площадке вместо стоек установлены резные столбы по аналогии с сохранившимися резными столбами ограждения крыльца. Нижняя площадка при реставрации удачно вписалась в архитектурную композицию церкви и ансамбля.[текст с сайта музея-заповедника «Кижи»: http://kizhi.karelia.ru]

План Покровской церкви 1694–1749 гг. (рис.2) сделан на основе плана 1834 г. (рис.1) и исследований, проведенных в 1998 г. [8] В 1999 г. появилось исследование сотрудника музея «Кижи» А.Т.Яскеляйнена, в котором реконструированы три строительных периода Покровской церкви: I период – конец XVIII века, II период – 1710–1720 гг., III период – начиная с 1749 г. [9] Нам кажется, что это неточное определение строительных периодов и реконструкций, последовавших за ними. Реальнее предложить следующие строительные периоды: I период – 1694–1720 гг., II период – 1720–1749 гг., III период – начиная с 1749 г.

I строительный период – 1694–1720 гг. (рис. 2, 3). Построена клетская церковь, вероятно, с двухскатной кровлей над центральным объемом, которая была увенчана бочкой с главой. Обоснование: бревна части сруба (до верха кровли над трапезной), четверика и продольных стенах алтаря датируются временем до 1694 г. Это дает основание считать датой постройки Покровской церкви 1694 г. Бревна на трех гранях алтаря и в восьмерике разновременные, а на слегах бочки датируются 1749 г. Для восстановления продольного размера алтаря было восстановлено расположение егостр. 25 восточной стены и добавлен выпуск «в обло» (рис.3).

В писцовых и переписных книгах XVIXVIII вв. можно найти примеры, когда церкви, обладающие композиционной основой клетских, иногда завершались шатром. Например, в работе И.А. и О.В. Черняковых приводятся такие данные: «…древяна, клетски, верх шатром, с приделом» (№15 за 1628–1631 гг.), «…древяна, клетски, верх шатром, с трапезою и келарскою» (№ 43 за 1628–1631 гг.) [10] . Пропорциональных анализов подобных церквей сделать не удалось. Поэтому для возможного графического воссоздания облика Покровской клетской церкви мы обратились к анализу существующих клетских церквей.

Пропорциональный анализ церкви XVII в. в дер. Федоровка Архангельской области имеет сходство с Покровской церковью Кижей (рис.4). Причем в Покровской церкви сохранен сруб в основании и восстановлена укороченная длина сруба алтаря. Бочка и полицы алтаря с восточного фасада воспроизводят облик Покровской церкви в Кижах, существовавший до 1749 г. без дополнительно установленных нижних слег и замены вследствие недостаточной длины верхних слег при замене алтаря с трехстенного на пятистенный.

II строительный период – 1720–1749 гг. Разбирается двускатная кровля, клетский верх центрального сруба ниже конька кровли трапезной, а также бочка алтаря. Обоснование: бревна выше уровня кровли над трапезной датируются 1710–1720 гг., бревна в восьмерике и других верхних частях разновременные. Причины первой перестройки Покровской клетской церкви в шатровую, по-видимому, были только композиционные. Строители стремились достичь выразительной гармонии, художественного и монументального единства ансамбля, с построенной в 1714 г. Преображенской церковью. Надо отметить, что шатровое приземистое завершение Покровской церкви и старой колокольни больше отвечают требованиям единства с многоглавым завершением Преображенской церкви (рис.5). Ссылки А.Т.Яскеляйнена на устройство в восьмерике опирания центрального столба шатра, якобы не имевшего примеров, несостоятельны [11] . Можно привести пример применения такого решения на Никольской церкви в с. Согинцы Ленинградской области [12] .[текст с сайта музея-заповедника «Кижи»: http://kizhi.karelia.ru]

Теперь остановимся на замечании А.Т.Яскеляйнена по поводу опирания стропильных ног шатра в бревна повала восьмерика. Обмерные чертежи разрезов Вознесенскойстр. 26 церкви в дер. Типиницы в Заонежье говорят о том, что опирание стропильных ног может производиться на уширенное основание нижней части шатра. Здесь следы от такого основания отсутствуют. Надо проверить возраст верхних бревен повала по дендрохронологии. Но есть один конструктивный элемент, который является парной связью только шатра [13] . Он расположен на северной стороне в уровне повала восьмерика и объединен двумя деревянными связями для крепления центрального столба. Диаметр отверстия между бревнами и связями 29 см. Длина бревен 3,3 м, они имеют две врубки от вхождения на нижние бревна шатра. При расположении вышележащего бревна рубленого шатра его торцы выступают наружу от рубленых граней шатра до полудиаметра бревен. Это говорит о том, что по углам восьмерика проходили стропильные ноги. Такое конструктивное устройство подтверждает существование рубленого шатра, возможно, на неполную его высоту.

III строительный период – начиная с 1749 г. Этот период выявлен архитектором А.Т.Яскеляйненым на основе свидетельств дендрохронологического анализа древесины 1749 г. на трех поперечных балках трапезной, 1740 г., 1748 г., 1749 г. на слегах бочки алтаря. Наличие разновременных бревен в трехстенном алтаре и восьмерике говорит о полной переборке здания. В это время была осуществлена крупная реконструкция церкви с переборкой сруба, с устройством пятистенного алтаря, удлинением бочки, удалением внутренних столбов в трапезной и т.д. (рис.6). Пропорциональный анализ плана, выполненный в 60-х гг. ХХ века учитывает эту реконструкцию и более поздние изменения (рис.7).

Причиной второй перестройки (1749 г.) Покровской церкви из двуглавой шатровой в десятиглавую, вероятно, является символическая одиозность Русской православной церкви к существовавшему 25-главию Преображенской церкви, а затем к 25-главию всего ансамбля в целом. Имело место стремление придать другую символику многоглавию ансамбля так, чтобы не утратить, а обогатить его художественную выразительность. Надо отметить, что сделано это было тактично, умело и с большим предвидением.

Символика 25-главия Преображенской церкви, построенной в 1714 г., могла быть изменена без существенного ущерба художественной выразительности только за счетстр. 27 трех глав над входом. Их удаление могло быть выполнено во время очередных ремонтов кровель. Сначала были удалены две главы над кровлями нижних площадок (потому что внутренний водосток уменьшает срок службы опирающихся концов кровли по отношению к свободно свисающим), затем – над кровлей крыльца. Обратим внимание, что с ликвидацией двух глав над нижними площадками были впоследствии ликвидированы и две лестницы боковых входов в церковь, а также переход, соединяющий церковь с колокольней.

Вместе с тем ликвидация двух глав на Преображенской церкви создала символику 25-главия на двух церквах ансамбля (23 + 2 = 25), не считая главы на колокольне. Ликвидация третьей главы создавала символику 25-главия всего ансамбля. Можно предположить, что глава над кровлей площадки крыльца была временно оставлена для 26-главия ансамбля, но после перестройки Покровской церкви из шатровой в 10-главую была удалена в момент очередного ремонта кровель на Преображенской церкви. Нам кажется, что решающим в перестройке в 1749 г. Покровской церкви в 10-главую является стремление сначала изменить символику 25-главия Преображенской церкви, затем количественную символику многоглавия существовавшего ансамбля, увеличив ее до 33 глав, возможно, символизирующих 33 года земной жизни Христа.[текст с сайта музея-заповедника «Кижи»: http://kizhi.karelia.ru]

Но это требовало поиска достойного варианта композиции церкви для выразительного единства и гармонии всего ансамбля с заменой существовавшей символики многоглавия новым впечатляющим символом, способным художественными достоинствами предать забвению существующую символику многоглавия. При этом каждая постройка приобрела композиционную и художественную целесообразность завершения главами.

Символику 10-главия Покровской церкви также можно рассматривать как синтез символа одной главы (Христа) и девяти чинов святых угодников. Девятиглавие (без главки над алтарем) посвящено одному из глубинных прообразов. Отметим, что достигнутая гармония в сложившемся ансамбле – результат трудных поисков зодчих не только в многоглавии завершения Покровской церкви, но и изменении формы ее алтаря с трехстенного при шатровом ее завершении на пятистенный при многоглавом (см. рис. 2) для соразмерности реконструируемой композиции и сходстве ее с алтарем Преображенской церкви.

Это же можно сказать и о новой композиции колокольни, возведенной в 1862 г. по проекту губернской строительной комиссии (взамен пришедшей в ветхость старой колокольни, сохранившейся при пожаре 1693 г.). Новая колокольня была перестроена в 1874 г.,стр. 28 вероятно, по причине явной несоразмерности ее верхней части массивному основанию и общим несоответствием монументальности ансамбля (рис. 8, 9).

На шесть лет ранее Преображенской церкви (1714 г.) на острове Кижи была построена 25-главая Покровская церковь (1708 г.) на Вытегорском погосте в Прионежье (рис.10). И здесь имеются данные о 25 главах: «При первоначальной постройке было 25 глав, но при перестройке уничтожено на верхнем осьмиугольнике 4 и над папертью 1 глава» [14] .

Причем здесь все сделано грубо и неуважительно. Удаление главы над крыльцом слабо изменило символику многоглавия: 25-главие заменялось 24-главием, что символизировало два годовых цикла по 12 месяцев – святилища двух кругов, без срединного положения главного божества. Возникает вопрос: зачем надо было менять количественную символику с 25 глав до 20 глав, удалять 4 главы на бочках верхнего восьмерика в ущерб художественной выразительности композиции? Что это: случайность или закономерность борьбы с количественной символикой глав в определенные периоды усиления противодействия старообрядчеству, наряду с запрещением шатра, высоких и острых глав и т.д.?[текст с сайта музея-заповедника «Кижи»: http://kizhi.karelia.ru]

Теперь перейдем к формообразованию Кижского ансамбля. На основании проделанных исследований и приводимых дополнительных данных сделано шесть общих видов Кижского ансамбля с периода конца XVII – начала XVIII до XIX века.

I. Общий вид Кижского погоста 1714–1720 гг. с реконструкцией клетской Покровской церкви 1694 г. и старой колокольни XVII в. (рис.11). Эта реконструкция сделана на основании архивных данных о строительстве клетской церкви, дендрохронологического исследования А.Т.Яскеляйнена, предполагаемогостр. 29 пропорционального анализа приведенной аналогии (в дер. Федоровка) и изображения погоста на гравюре Р.Зотова в книге Н.Я.Озерецковского [15] . Ограда, входы, соединение Преображенской церкви с колокольней сделаны на основании этой же гравюры.

Дошедший до нас пример колокольни без шейки на главе – колокольня в с. Кулига-Драконово Верхне-Тоемского района Архангельской области (ныне в музее-заповеднике «Малые Корелы») (рис.12). На старинном рисунке Данилова монастыря также имеется колокольня без шейки на главе, восьмистолпные придорожные кресты, покрытые шатрами с главами без шеек, и клетские церкви, покрытые сверху двускатными кровлями, увенчанными бочками с главами с шейками (рис.13).

Пример главы без шейки имеет шатровое покрытие восьмерика, изображенное на ограде погоста (см. рис.1 к статье В.А. и Б.А. Гущиных). Восстановление 25-главия выполнено по данным Я.Я.Мордвинова и возможности устройства глав на трех входах. Восстановление двух боковых входов в церковь сделано по сохранившимся следам на срубе.

II. Общий вид Кижского погоста 1720– 1749 гг. с реконструкцией Покровской церкви (рис. 14). Это сделано на основании личных исследований. Приняты к сведению дендрохронологические исследования А.Т.Яскеляйнена. В постройке Преображенской церкви чувствуется влияние северодвинской и поморской школ сооружения шатровых храмов, в частности Лявли (1558 г.) и Патрикеевки (1746 г.), где высота срубов нижних восьмериков равна высоте до верха главы [16] . Такие же соотношения применены в Покровской церкви: высота центрального сруба равна высоте до верха главы (рис.5).[текст с сайта музея-заповедника «Кижи»: http://kizhi.karelia.ru]

III. Общий вид Кижского погоста с 1749 г. с реконструкцией Покровской церкви 1749 г. (рис.15). Эта реконструкция донесла до нас во внешних формах существующий облик Покровской церкви. Особенностью реконструкции является полная переборка здания, устройство пятистенного алтаря, удлинение бочки, ликвидация нижнего пояса и изменение угловых покрытий при переходе четверика в восьмерик.

IV. Общий вид Кижского погоста после 1785 г. с реконструкцией входов на Преображенской церкви, обшивкой доскамистр. 31 в 1818 г., покрытием кровель и глав железом в 1823 г., устройством до 1823 г. каменной ограды и шейки на главе колокольни (рис.16). Вид погоста с 1785 по 1832 г. характерен вышеперечисленными изменениями.

Реконструкция сделана на основании архивных данных, предоставленных В.А.Гущиной в 1998 г. [17] При обшивке Преображенской церкви досками и устранении двух боковых входов в церковь логически вытекает ликвидация существовавшего перехода в колокольню. В документе, ориентировочно датируемом 1847 г., об ограде сказано следующее: «Ограда около сих церквей каменная, сделана из дикого камня искусным образом, вышиною 2,5 аршина, в длину-ширину – сажень, для входа в оную с 4-х сторон находятся 4 ворота» [18] . Шейка на главе колокольни, судя по гравюре Н.Я.Озерецковского, была сделана после 1785 г.

V. Общий вид Кижского погоста с построенной в 1862 г. новой колокольней (рис.17). Исследование нижней части колокольни 1862 г. позволило восстановить ее верхнюю часть с членением нижнего четверика пояском, а также устройством треугольных фронтонов по низу граней шатра (см. рис. 8, 14). Устройство высокого нижнего четверика несвойственно Прионежской школе возведения колоколен. Это характерно для памятников бассейна реки Онеги и Беломорья.

VI. Общий вид Кижского погоста с перестроенной в 1874 г. новой колокольней и обшитой досками Покровской церковью (рис.18).[текст с сайта музея-заповедника «Кижи»: http://kizhi.karelia.ru]

Произведенная в 1874 г. перестройка новой колокольни привела к увеличению ширины восьмерика, звонницы и низа шатра [19] . Сейчас настало время пересмотра даты постройки колокольни, приняв ее за 1862 г. Перестройка колокольни была сделана, вероятно, по причине явной несоразмерности ее верхней части массивному основанию и общим несоответствием монументальности ансамбля. В 1865 г. была обшита тесом снаружи и внутри Покровская церковь. Ликвидирован Никольский придел в церкви, видоизменены интерьеры, поновлен иконостас и т.д. В 1914 г. Императорская академия архитектуры запретила покрывать железом главы Покровской церкви [20] .

В 70-е гг. XIX в. был произведен ремонт наружной обшивки, кровель, поновление иконостаса и интерьера Преображенской церкви.

В таком виде церкви и колокольня погоста простояли до середины ХХ в.

В 50-х гг. ХХ в. была произведена реставрация Преображенской церкви: удалены внутренняя и наружная обшивки, покрытыстр. 32 лемехом главы, досками – кровли, сделана реставрация иконостаса, установлен декор на фасаде и т.д. В 1960-е гг. была отреставрирована Покровская церковь: удалены внутренняя и наружная обшивки, выполнено реставрационное покрытие кровель, восстановлен фронтонный пояс на восьмерике, частично восстановлены интерьеры, иконостас и т.д. Восстановление деревянной ограды было выполнено по остаткам каменного ограждения. Северная и восточная калитки повторяют входы в ограду Почезерского погоста Архангельской области, а угловая башенка воспроизводит форму башни в ограде Ошевенского погоста. Главный вход дублирует ворота ограды Ильинского погоста в Карелии. Автором проектов реставрации Кижского погоста является архитектор А.В.Ополовников.

• [1] НБМЗК. НРФ-253/1. (Гущина В.А., Гущин Б.А. К вопросу датировки памятников Кижского архитектурного ансамбля. 1977.)
• [2] Там же. С.3–5.
• [3] Там же. С.5.
• [4] Гущин Б.А., Еленевский Е.В. Загадки Кижских куполов // Север. 1982. №4. С.92–94; Озерецковский Н.Я. Путешествие по озерам Ладожскому и Онежскому. СПб., 1792. С.324.
• [5] Гущин Б.А., Еленевский Е.В. Указ. соч. С.92.
• [6] Гущин Б.А., Еленевский Е.В. Указ. соч. С.93.
• [7] НАМЗК. №3171/242. (Фонд Ларса Петтерссона.)
• [8] Архив ЗАО «Лад». Б/н. (Крохин В.А. Покровская церковь Кижского погоста. Историческая справка с графической реконструкцией памятника XVII в. 1998.)
• [9] Яскеляйнен А.Т. Новый взгляд на историю церкви Покрова Богородицы Кижского погоста // Народное зодчество. Петрозаводск, 1999. С. 133, 135.
• [10] Чернякова И.А., Черняков О.В. Указ. соч. С.55.
• [11] Яскеляйнен А.Т. Указ. соч. С.130.
• [12] Ополовников А.В. Русское деревянное зодчество. М., 1986. С.81.
• [13] НАМЗК. №1440. (Крохин В.А. Архитектурно-композиционные исследования Покровской церкви в 1993 г.)
• [14] РГИА. Ф.789. Оп.7–1871. Д.8. Л. 91, 92.
• [15] Озерецковский Н.Я. Указ. соч. С.324.
• [16] Крохин В.А. Системы построения архитектурной формы в памятниках древнерусского деревянного зодчества XVI–XVIII вв. // Вопросы охраны, реставрации и пропаганды памятников истории и культуры. М., 1976. С.204–205.
• [17] Документы и материалы по истории Кижского архитектурного ансамбля. (1694–1945 гг.) / Авт.-сост. В.А.Гущина, Б.А.Гущин. Петрозаводск, 2013. С.12–30.
• [18] Там же. С.33.
• [19] НАМЗК. №879. (Крохин В.А. К вопросу о постройке колокольни 1874 г. и Покровской церкви 1764 г. Кижского ансамбля. 1978 г.)
• [20] Документы и материалы… С.109.

// Церковь Преображения Господня на острове Кижи: 300 лет на заонежской земле
Составление и подготовка: кандидат исторических наук И.В.Мельников
Музей-заповедник «Кижи». Петрозаводск. 2014. 360 с.

Текст может отличаться от опубликованного в печатном издании, что обусловлено особенностями подготовки текстов для интернет-сайта.

kizhi.karelia.ru

Кижи — Преображенская церковь — История возникновения

Карелия, 66 км. от Петрозаводска, небольшой островок на Онежском озере – Кижи. Путь к нему лежит через живописное скопление островов Кижские шхеры. Необыкновенная северная природа стала великолепным фоном для удивительных творений деревянного зодчества, прославивших эти места на весь мир.

История острова очень древняя. На карельском языке слово «кижат» означает игрище. Когда-то местные жители проводили здесь языческие праздники и обряды. А первое упоминание о поселении на острове Кижи относятся к 1496 году. Уже тогда остров был центром большой сельской общины спасско-кижского погоста. К 17 в. в нём было уже более 120 деревень. Ещё в петровскую эпоху появилось на погосте самое значительное его сооружение – уникальная деревянная церковь Преображения. С её строительством связано множество легенд.

По одной из них во времена Смутного времени церковь стояла в другом месте, гораздо севернее на холмистом возвышении. Однажды в праздник покрова Богородицы на остров напали поляки. Народ укрылся в храме, но захватчики ворвались туда и стали стрелять в безоружных людей.  Одна из стрел вонзилась в образ Спасителя, другая пробила его насквозь. И в это самое мгновение произошло чудо. Поляки внезапно ослепли и перерезали друг друга. После осквернения церковь забросили, и вскоре она сгорела от удара молнии. Кижане решили построить новый храм и сплавили на плотах лес для строительства к тому месту, где было пепелище. Но за ночь все плоты неведомой силой перенесло ниже по течение к месту, где не было ничего, кроме камней да вереска. Плоты вернули. На следующую ночь история повторилась. Тут строители догадались, что не просто так это происходит. Стали осматривать вересковые заросли и нашли в них тот самый простреленный образ Спасителя. На этом месте и построили новый храм.

Преображенская церковь поражает своим величием и необычностью. Она построена без единого гвоздя. Её высота 17 м. почти с 11-этажный дом, а венчаю храм 22 купола, ярусами уходящими в небо.

Позднее для служб зимой по соседству была построена Покровская церковь. Она похожа на Преображенскую, но всё же поскромнее. Завершила первоначальный ансамбль погоста деревянная Шатровая колокольня.

1 января 1966 г. на основе ансамбля кижского погоста был открыт государственный историко-архивный музей Кижи. На остров были перевезены самые ценные деревянные постройки со всей Карелии: церковь Воскресения Лазаря, созданная в 14 в., несколько часовен, крестьянские дома и дворовые постройки. Всё это на протяжение многих веков строилось в русских и карельских деревнях по берегам Онежского озера.

На маленьком клочке прекрасной карельской земли стоят неповторимые создания деревянного зодчества, рукотворное чудо.

mos-holidays.ru

Церковь Преображения Господня на острове Кижи

Церковь Преображения Господня — православный храм, памятник архитектуры федерального значения, расположенный на территории музея-заповедника «Кижи», входит в состав храмового комплекса Кижского погоста.

Общие сведения

Построена в 1714 году на месте одноимённой шатровой церкви, сгоревшей в 1694 году.

Высота от основания до креста центральной главы — 37 м, размер в плане — 20,6×29 м.

Относится к типу деревянных восьмериковых ярусных церквей. Основой композиции сооружения является восьмигранный сруб — «восьмерик» — с четырьмя двухступенчатыми прирубами, расположенными по сторонам света. Алтарный восточный прируб имеет в плане форму пятиугольника. С запада к основному срубу примыкает невысокий сруб трапезной (нартекса). На нижний восьмерик последовательно поставлены еще два восьмигранных сруба меньших размеров.

Церковь увенчана двадцатью двумя главами, размещенными ярусами на кровлях прирубов и восьмериков, имеющих криволинейную форму кровли — так называемую «бочку». Форма и размеры глав меняются по ярусам, что придает своеобразный ритмический рисунок облику церкви. Трапезная перекрыта трехскатной крышей. Вход в церковь выполнен в форме двухвсходного крытого крыльца на консолях. Верхняя и нижняя площадки крыльца перекрыты двускатными крышами на резных столбах. Верхние восьмерики опираются на перекрещивающиеся балки нижележащих восьмериков — «переходные четверики» — и раскреплены бревенчатыми подкосами.

Основа интерьера церкви — четырёхъярусный иконостас, включающий 102 иконы.

В 1990 году храм включён в список всемирного природного и культурного наследия ЮНЕСКО.

Среди исследователей деревянного зодчества существует мнение, что прообразами кижской Преображенской церкви являются Церковь Покрова Пресвятой Богородицы располагавшаяся в Вытегорском уезде и Храм Покрова Божией Матери расположенный в Архангельской области.

История реставрации Преображенской церкви

Наиболее значительные реставрационные работы были выполнены в 1949—1959 годах под руководством архитектора Ополовникова А. В.

В 1980—1983 годах были выполнены противоаварийные работы с установкой внутреннего металлического каркаса с целью предотвращения возможного обрушения здания церкви.

В 1999—2001 годах был разработан проект комплексной реставрации церкви Санкт-Петербургским институтом «Спецпроектреставрация».

Преображенская церковь в настоящее время реставрируется, вся конструкция держится за счёт внутреннего металлического каркаса. Реставрация проводится методом лифтинга, при котором часть храма вывешивается за счёт вышеупомянутой металлической конструкции, находящиеся ниже вывешенной части церкви брёвна изымаются, обследуются и, если их состояние того требует, заменяются на новые.^[1]

• Купола Преображенской церкви

• Вид церкви в процессе реставрации, август 2012 года

• 

  Вид церкви в процессе реставрации, июнь 2017 года

• 

  Вид церкви в процессе реставрации, июнь 2017 года

Примечания

Литература

• Орфинский В. П. Деревянное зодчество Карелии. — Л., 1972
• Ополовников А. В. Русское деревянное зодчество. — М., 1986
• Орфинский В. П. Преображенская церковь в Кижах и её место в истории русской архитектуры//Актуальные проблемы исследования и спасения уникальных памятников деревянного зодчества России. — СПб., 1999
• Карелия: энциклопедия: в 3 т. / гл. ред. А. Ф. Титов. Т. 3: Р — Я. — Петрозаводск: ИД «ПетроПресс», 2011. С. 249—384 с.: ил., карт. ISBN 978-5-8430-0127-8 (т. 3)

Ссылки

wiki.sc

Церковь Преображения Господня на острове Кижи

1714         Россия, о. Кижи

Церковь Преображения Господня находится на острове Кижи, что на Онежском озере, к северо-востоку от Санкт-Петербурга. Главной особенностью сооружения является то, что церковь полностью сделана из дерева, а при строительстве не было использовано ни одного гвоздя. По некоторым данным церковь была заложена ещё в конце XVI века, однако из-за пожара, вызванного ударом молнии, была полностью уничтожена. Церковь, которую мы видим сегодня, построили в 1714 году. Сооружение имеет своеобразный вид. Многочисленные купола в форме луковиц придают церкви сказочный облик. Находясь неподалёку от церкви, кажется, что оказался в старинной русской былине!Церковь Преображения Господня построена в лучших традициях русского плотничьего мастерства. Кажется невероятным, но для постройки столь масштабного сооружения, высота которого достигает 37 метров, не потребовалось ни одного гвоздя! Лишь “чешуйки” на лемехах куполов были прихвачены маленькими гвоздями! К сожалению, имена мастеров, построивших удивительную церковь, стёрло время.Дерево считается довольно сложным материалом для строительства построек сложной формы, однако кижские мастера были настоящими знатоками своего дела. Перед ними была поставлена цель построить храм округлой формы. Для этого кижские мастера выбрали восьмерик в качестве основной фигуры при постройке.Когда главная часть храма была готова, строители начали работу над боковыми прирубами, ориентированными по сторонам света. В результате, общая конструкция церкви чем-то напоминает крест.Всего восьмериков в здании три. Все они двухъярусные и каждый немного ниже предыдущего. Такое расположение придаёт строению очертания пирамиды. Углы главного восьмерика украшены бочками и главами. Нельзя не отметить щедрость прихожан того времени, так как именно на их пожертвования и велось строительство храма. Сам храм считается летним, и зимой службу в нём не проводят.Иконостас церкви Преображения Господня считался одним из самых крупных среди храмов Олонецкой губернии. Высота иконостаса достигает 8 метров, а длина больше 25 метров. Всего в иконостасе насчитывается 101 икона, а сам он оформлен многочисленными декоративными элементами!

Церковь Преображения Господня в Кижах является памятником федерального значения и частью культурного наследия РФ. К сожалению, в последние годы храм переживает не самые лучшие времена. Так реставрация церкви осуществляют просто варварским методом.Считается, что для правильной реставрации подобных сооружений необходимо заменить вышедшие из строя деревянные элементы на аналогичные, созданные такой же технологии, что и оригиналы. Однако большинство деревянных элементов заменяется на металлические.Ещё в 80-ых годах прошлого века интерьер церкви был сильно нарушен. Были уничтожены не только многочисленные деревянные конструкции (полы, балки, прогоны), но и вставлен металлический каркас.На сегодняшний день большинство оригинальных элементов церкви Преображения Господня уничтожено. Реставрация ведётся не с целью сохранения исторической значимости объекта, а с точки зрения туристической привлекательности. Остаётся надеяться, что храм всё-таки переживёт столь трудные для него времена и сохранится в исходном видСсылка на источник:http://www.mandalay.ru/cerkov-preobrazheniya-gospodnya

chrontime.com

Церковь Преображения Господня на острове Кижи Википедия

Храм Преображения Господня на острове Кижи
Страна	Россия
Адрес	Россия, Республика Карелия, Медвежьегорский район, остров Кижи
Конфессия	православие
Епархия	Петрозаводская и Карельская епархия
Строительство	1694—1714 годы
Состояние	находится на реставрации
Статус	объект культурного наследия России федерального значения[d] и объект культурного наследия России
Медиафайлы на Викискладе

У этого термина существуют и другие значения, см. Спасо-Преображенская церковь.

Объект культурного наследия России федерального значения рег. № 371410022570006 (ЕГРОКН) объект № 1010021060 (БД Викигида)

Церковь Преображения Господня — православный храм, памятник архитектуры федерального значения, расположенный на территории

ruwikiorg.ru

Церковь Преображения Господня на острове Кижи: 300 лет на заонежской земле: Сборник статей | Электронная библиотека

// Составление и подготовка: кандидат исторических наук И.В.Мельников
Музей-заповедник «Кижи». Петрозаводск. 2014. 360 с.

Сборник содержит статьи, посвященные изучению выдающегося памятника русского деревянного зодчества – церкви Преображения Господня на острове Кижи. Памятник рассматривается в широком историко-культурном контексте, с привлечением данных истории, архитектуры, этнографии, фольклористики, искусствоведения, археологии, культурологии.

В сборник включены статьи, подготовленные на основе докладов научной конференции, посвященной 300-летию церкви Преображения Господня (Петрозаводск, 3–5 сентября 2014 года).

От составителя

Из истории Преображенской церкви

Гущин Б.А. (г.Петрозаводск), Гущина В.А. (г.Петрозаводск)

Очерк истории Преображенской церкви на острове Кижи

Крохин В.А. (г.Петрозаводск)

О формообразовании Кижского ансамбля

Трифонова Л.В. (г.Петрозаводск)

Из истории Кижского прихода XVI–XX столетий

Калашникова Р.Б. (г.Петрозаводск)

Заонежские священники (конец XVIII – первая треть XX в.)

Пашков А.М. (г.Петрозаводск)

Описание Кижского прихода середины XIX века из фонда Е.В.Барсова в Государственном историческом музее

Тарасова Т.Г. (г.Петрозаводск)

Коллекция фотоматериалов «Кижский архитектурный ансамбль» в фондах музея-заповедника «Кижи»

Дудинова Т.Ю. (г.Петрозаводск)

Деятельность финских исследователей по изучению и сохранению памятников архитектуры и искусства на территории Заонежья в годы оккупации (1942–1944 гг.)

Пермиловская А.Б. (г.Архангельск)

Культурный код в горизонте понимания народной архитектуры Русского Севера

Иконописное убранство

Фролова Г.И. (г.Петрозаводск)

История внутреннего убранства Преображенской церкви (обзор архивных источников)

Платонов В.Г. (г.Петрозаводск)

Иконописное убранство храмов Кижского погоста в XVI–XVII веках

Пуцко В.Г. (г.Калуга)

Иконостас Преображенской церкви Кижского погоста и интерьер северорусского храма ХVII–ХVIII вв.

Платонов В.Г. (г.Петрозаводск)

Отражение тенденций развития русской культуры XVIII века в эволюции художественного убранства Преображенской церкви Кижского погоста

Гущина В.А. (г.Петрозаводск)

Художественное убранство Преображенской церкви Кижского погоста (тябловый и резной иконостасы, живопись «неба»)

Сохранение и реставрация Преображенской церкви

Любимцев А.Ю. (г.Петрозаводск), Скопин В.А., Чусов А.А.

О реставрации церкви Преображения Господня на о. Кижи

Любимцев А.Ю. (г.Петрозаводск)

Сохранение Преображенской церкви

Кистерная М.В. (г.Петрозаводск), Козлов В.А. (г.Петрозаводск)

Качество древесины Преображенской церкви

Харебова Л.С. (г.Петрозаводск)

Чертежи А.В.Ополовникова в фондах музея-заповедника «Кижи»

Кижи: археология, история, топонимика

Герман К.Э. (г.Петрозаводск), Мельников И.В. (г.Петрозаводск)

Археологические древности первобытной эпохи окрестностей острова Кижи

Спиридонов А.М. (г.Петрозаводск)

Кижские древности эпохи Средневековья

Хартанович В.И. (г.Санкт-Петербург), Широбоков И.Г.

Первые материалы по палеоантропологии населения Кижского архипелага (по результатам охранных раскопок у церкви Преображения Господня в 2006—2009 гг.)

Герман К.Э. (г.Петрозаводск)

Кресты-тельники с Кижского погоста

Муллонен И.И. (г.Петрозаводск)

Заонежье на топонимической карте российского Северо-Запада

Воробьева С.В. (г.Петрозаводск)

Деревни Кижской волости в XVI — начале XX в. (по архивным источникам)

Воробьева С.В. (г.Петрозаводск), Пигин А.В. (г.Петрозаводск)

Материалы к изучению истории крестьянских семей Заонежья (синодики-помянники XVII—XIX веков)

Кожевникова Ю.Н.

Сельская поземельная община Заонежья в 80-е гг. XIX в. (по документам из Карельского собрания ИРЛИ РАН)

Фольклорное наследие Кижей

Кузнецова В.П. (г.Петрозаводск)

Фольклорное наследие Кижской волости

Набокова И.И. (г.Петрозаводск)

Предания острова Кижи: святые люди на святой земле

Новиков Ю.А. (г.Петрозаводск)

Христианская вера, монастыри и храмы в былинах

Смирнов Ю.И. (г.Москва)

Былина «Дюк Степанович» в передаче Трофима Рябинина

Вместо заключения

Линник Ю.В. (г.Петрозаводск)

Преображенка

Сокращения

Сведения об авторах

Текст может отличаться от опубликованного в печатном издании, что обусловлено особенностями подготовки текстов для интернет-сайта.

kizhi.karelia.ru