Алтайцы традиции и обычаи: Ой! Страница не найдена :(

Культура и традиции — Алтай Туристский. Туристический портал

Информация о материале

Не только природой славен и привлекателен Алтай. Алтай всегда находился на перепутье цивилизаций, и каждая из них оставляла свой след. В этноязыковых пластах отразилась историческая судьба алтайского народа, его культурные и этнические связи с другими народами. Современная этническая структура Республики Алтай представлена основными её группами — русские, алтайцы и казахи. Каждая этническая группа населения характеризуется своим социально-психологическим, этнокультурным обликом. Алтайцы и казахи максимально сохранили свои традиции, обычаи, обряды, язык, духовно-нравственные и экологические ценности. Этнический колорит присутствует в повседневной жизни, в материальной и духовной культуре.

Все религиозные обряды, традиции, обычаи алтайцев и казахов направлены на бережное отношение к природе и сохранение гармонии между человеком и окружающей средой.

Культ природы родился еще в эпоху родового строя и передавался от поколения к поколению на протяжении тысячелетий. И в наши дни жители республики соблюдают традиции и обычаи своих народов.

Сегодня — это период возрождения национальных культур. Сформировались многочисленные фольклорные коллективы, возродились народные праздники Чага-Байрам и Наурыз, тысячи людей привлекают кочующие по районам республики яркие праздники «Эл-Ойын» и «Родники Алтая». Возрождаются также прошлые мировоззренческие системы. У алтайцев — это древнейшие шаманские верования и сложившаяся на основе буддийской традиции Белая вера «Ак дъян». У русского населения и у части алтайцев распространено христианство, у казахов — ислам. Сохраняются и социально-бытовые обряды и традиции, связанные с различными событиями в семьях алтайцев и казахов: свадьба, рождение ребенка и др.

С давних времен основой жизнедеятельности местного населения служило животноводство, дополнительным источником жизнедеятельности — охота. Скотоводы-алтайцы жили круглый год в деревянных или войлочных юртах, капитальных хозяйственных построек почти не имели. Казахи зимой жили в саманных полуземлянках, а летом — в войлочных юртах. Вели подвижный образ жизни: летом 3-4 раза меняли места стоянок, а осенью возвращались к постоянным зимовкам.

Традиционной системой питания местного населения всегда была мясомолочная кухня, блюда которой отличаются разнообразием. Из молока готовили кислые и пресные сыры, сливки, масло, творог, кисломолочные напитки, кумыс. Излюбленной пищей были блюда из мяса. Часто употребляли в пищу в вареном и сырокопченом виде баранину, говядину, конину.

Существовали прочные устные традиции, были и свои сказители. Почетом и уважением пользовались целители и шаманы, к которым больные обращались за помощью.

После появления на территории Горного Алтая русских большая часть местного населения постепенно перешла на оседлый образ жизни. Культура и традиции русского населения на территории Республики Алтай прежде всего связаны с русскими старообрядцами, проживающими в Уймонской долине.

Старообрядцы, переселившиеся на территорию республики более двухсот лет назад, до сих пор сохранили свои культурные ценности.

Богатейший материал по культуре, истории, археологии собран в музеях Республики Алтай, где подробно можно познакомиться с традициями, обычаями проживающих на территории Горного Алтая народов. Это Национальный музей Республики Алтай им. А.В. Анохина в г. Горно-Алтайске (НМРА), который имеет филиалы: музей алтайской традиционной культуры в с. Мендур-Соккон, музей Усть-Канского района, музей казахов Алтая в с. Жана-Аул в Кош-Агачском районе, Государственный музей-заповедник им. Н.К. и Е.И. Рерихов в с. Верхний Уймон.  

Также пользуются большой популярностью Этнографический музей в с. Верхний Уймон, посвященный старообрядчеству, краеведческий музей в с. Кокоря, дом-музей зайсана А.К. Бардина в с. Чемал и др. В 1995 г. создан еще один филиал НМРА им. А.В. Анохина — Государственный музей-усадьба Г.И. Чо-рос-Гуркина в с. Анос Чемальского района.

Источник: Алтай. Путешествие по Чуйскому тракту. Барнаул: «Пять плюс», 2006. С. 34-36.

Традиции и обычаи

Алтайская культура выработала целую систему правил, которые должен соблюдать каждый человек. В основе многих обрядов лежат чувства благодарности, благоговения, что подчеркивает глубокое понимание хрупкости экологической среды.

Чтобы быть в гармонии с Алтаем, интересы народа должны быть подчинены интересам природы. Поэтому каждый человек должен действовать исходя из общего принципа: «Сначала заботься о природе, потом – о себе». Коренные жители Алтая всякую небрежность при вторжении в мир природы воспринимали как проявление грубости и хамства. По традиции народ очеловечивает окружающую среду, одухотворяет ее. Человек ведет постоянный диалог с окружающим миром. Когда нарушается баланс, у человека наступает дисгармония, он может заболеть или даже умереть.

Земля-мать. В культовых местах запрещаются охота, рубка деревьев, сельхозработы, нельзя понапрасну шуметь, особенно вечером и ночью.

Вода. Каждая река или источник имеют своего хозяина, поэтому нельзя не шуметь, не кричать у реки, не засорять окрестную территорию и не плевать в воду. Нельзя думать о плохом у реки, рвать цветы, ломать кустарники, рубить деревья вблизи источников.

Животные. Нельзя убивать тотемных животных рода (марал, барс, волк и др.)Нельзя разрушать муравейники, потому что, по представлениям алтайцев, у них особый мир — им досталось семейное счастье от Бога-творца. Человек, разрушивший муравейник, лишается потомства, семейного счастья.

Растения. Мир деревьев представляется по образу живых людей. Дерево может испытывать боль, болеть и даже плакать, когда человек надрезает кору или срубает его, что в них обитает какая-то сила, какой-то дух. Священными считаются береза, кедр, лиственница особой формы. Существует запрет рубить дерево без особой надобности. Особенно запрещается срубать молодые деревья: они как маленькие дети, и срубать их считается грехом.

Нельзя рвать цветы, рубить деревья весной и деревья, на которые повязаны ленточки (jалама-кыйра).

Культура алтайцев

Алтайцы — один из коренных народов России и, на самом деле, под этим названием объединяют представителей большого количества небольших этнических групп, населявших и населяющих в настоящее время территорию Горного Алтая. Их разделают на две крупные общности — северные алтайцы (самая многочисленная группа — кумандинцы) и южные алтайцы (больше всего представлены племена телеутов и теленгитов), каждая из общностей имеет свой язык, конечно, есть и культурные различия. Объединяет всех алтайцев одно — ключевым объектом поклонения и почитания для них является сам Алтай и все проявления его природы. Именно это является столпом культуры алтайцев.

 

Сегодня насчитывается около 90 тысяч алтайцев. Несмотря на столь скромную численность о традициях и обычаях алтайцев нам известно очень много (гораздо больше, чем о тувинцах, к примеру). На то есть две причины. Во-первых, алтайцы, потомки джунгар, вошли в состав Российской империи добровольно, без кровопролития и разрушений. Во-вторых, алтайские племена не покидали мест своего обитания, самые значительные миграции происходили с территорией современного Казахстана, там на данный момент проживает около 500 коренных алтайцев и это самая большая группа, проживающая вне территории Республики Алтай.

Традиции и обычаи алтайцев

Основные традиции алтайцев обусловлены религиозными представлениями. Они считают, что миром управляет седовласый старик (Дух Хозяин), который живет у самой кромки небес, на вершине священной горы. Вместе с ним порядок на земле поддерживают дух воды (Суг-Ээзи), дух горы (Таг-Ээзи), дух охоты (Алтай-Ээзи), хранитель царства мертвых (Эрлик) и их предводитель, способный вызывать грозы (Ульгень).

У каждого проявления природы есть свой дух, который нужно почитать и благодарить. Например, духа огня нужно «подкармливать» каждый раз, когда разжигается очаг, огонь принято угостить кусочком сала или хлеба.

Никогда алтайцы не станут «осквернять» огонь: прыгать через костер, плевать в него или сжигать мусор.

Разноцветные ленточки

Многие видели на Алтае деревья, увешанные разноцветными лентами, часто туристы добавляют к ним свои, совершенно не зная, что это один из самых древних и почитаемых алтайцами обрядов, с массой требований и ограничений.

Во-первых, это традиция почитания Хозяина Алтая, а он, как мы помним, живет на вершине священной горы. Поэтому такие деревья должны быть расположены на вершине горы или перевала.

Во-вторых, не каждое дерево годится. Для повязывания лент можно использовать березу, кедр или лиственницу и ни в коем случае сосну или ель.

В-третьих, значение имеет и размер (около 100 см), и даже цвет ленты, самый распространенный — белый, цвет жизни. Лента обязательно должна быть чистой.

В-четвертых, повязывая ленту, следует обратиться к духу с благодарностью и пожелания мира и добра к себе и всем своим близким. И повязывать ее нужно непременно с восточной стороны.

В-пятых, человек, который совершает обряд, должен быть чист в своих помыслах, чист в своем теле и в течение года в его семье не должно быть смертей.

Традиции священных мест

Жилища алтайцев всегда находились вблизи водоемов и источникам воды приписывались особые, целебные свойства. Каждый род выбирал для себя священную, почитаемую гору, источник силы. Название этой горы нельзя было произносить (чтобы не злить духа). Женщинам подниматься на нее запрещалось, а приблизиться можно было только в головном уборе.

Шаманы

Шаман, проводник между миром людей и миром духов, присутствовал в каждом поселении алтайцев. Он проводил культовые обряды, занимался целительством, к нему люди обращались за советом. Считалось, что способности шамана предавались по наследству. Так из поколения в поколение передавались и атрибуты культа, самым ценным из которых является бубен.

Музыкальные традиции алтайцев

Особенностью алтайской культуры является то, что весь опыт поколений — легенды, сказания, по сути весь эпос, передается не в виде рассказа, а в виде песни. Алтайцы не рассказывают историю, они ее поют. И делают это специальные люди — «кайчи». Они используют технику горлового пения, нередко сопровождая пение игрой на музыкальных инструментах (струнные — топшур и яткан, самый распространенный — «комус» или «варган», у разных племен его называют по-разному). Мастера-кайчи всегда пользовались большим уважением.

Кухня алтайцев

Кухня алтайцев зависела от образа жизни. Племена, проживающие в таежной местности и занимающиеся охотой, рыбалкой, собирательством в своем рационе имели мясо диких животных, рыбу, ягоды и коренья, они даже умели делать пасеки для производства меда. Те же племена, которые жили в степных районах, вели кочевой образ жизни, питаясь в основном мясом, кисломолочными продуктам, произрастающими в степи растениями (к примеру, они научились собирать дикий ячмень).

Больше всего поражает разнообразие кисломолочных продуктов алтайцев, причем изготавливались они из кобыльего молока. Это и творог (аарчи), и сметана (каймак), и сыр (курут). Из молока делали даже крепкий (около 30 градусов) самогон (араки).

Особым мясным деликатесом, который готовился в праздники, является кан (кровяная колбаса).

Недостаток витаминов алтайцы восполняли травяными чаями.

В более поздний период, когда алтайцы начали успешно торговать скотом и пушниной, в их рацион вошли мучные блюда (лепешки, выпекаемые в золе и даже десерт, боорсок, небольшие шарики теста, обжаренные в жиру и подаваемые к столу с медом).

Свадебные традиции алтайцев и отношения в семье

Свадебное торжество занимает два дня, первый день гости проводят в доме жениха (той), второй — в доме невесты (белкенчек). Священным свадебным деревом считается береза, ее ветками украшается весь аил (поселение).

Невесту принято было воровать (эта традиция постепенно была утрачена) или выкупить, заплатив за нее традиционный для восточных народов «калым». У алтайцев строго запрещены внутри родовые браки.

У некоторых племен была традиция обмена скотом между будущими родственниками, причем до свадьбы каждый родственник невесты мог выбрать себе лошадь в стаде семьи жениха, а поле свадьбы наоборот. Таким образом женихи редко отменяли свое решение жениться.

Сам свадебный обряд состоит из того, что молодожены «кормят» огонь в своем совместном жилище — бросают в него кусочек жира, немного зеленого чая и вспрыскивают это аракой.

Женщинам, которые помогают невесте одеваться в день свадьбы, достается вся ее одежда. Молодая семья переходит в род мужа, всю свою прежнюю жизнь жена оставляет навсегда.

Отношение к женщине в семье алтайцев почтительное, она традиционно занимается хозяйством, растит детей и хранит очаг. Мужчина — глава семьи, защитник, он также обязан научить сыновей всем мужским занятиям — охоте, владению оружием и пр. Примечательно, что младший сын всегда остается жить с родителями, приводя со временем в дом молодую жену, в его обязанности входит забота об их старости.

В случае, ели мужчина погибал, обязанность жениться на вдове переходила его родственникам, так алтайские женщины не оставались без кормильца.

Интересно также, что у алтайцев не была запрещена полигамия, мужчина мог иметь несколько жен, но такие случаи встречались редко.

Национальные костюмы алтайцев

Традиционные мужской и женский наряды алтайцев были очень похожи. Они состояли из расширенных книзу брюк (из ткани или из кожи), длинной рубашки без воротника с широкими рукавами. Роль верхней одежды выполнял цветной халат свободного кроя или длинная овечья шуба (мехом внутрь). На одежде алтайцев не было пуговиц, и халат и шуба имели широкий пояс. Наряд женщины дополняла декоративная туника, расшитая национальной росписью и украшенная традиционным орнаментом (чегедек).

Головные уборы южных алтайцев из ткани (летом) и меха (зимой) имели круглую форму или форму цилиндра.

Для северных алтайцев были характерны круглые меховые шапки у мужчин и платок или мягкая шапочка с широкими полями у женщин.

Украшать головные уборы было принято разноцветными кусочками меха, ленточками, пушистыми хвостиками животных.

На ногах у алтайцев всегда были мягкие сапоги из кожи.

Северные алтайцы умели ткать (в качестве сырья использовались крапива, конопля), материал для одежды они производили сами. Южные алтайцы, кочевники, ткань покупали.

Со временем наряды алтайцев меняются, сказывается влияние русской культуры. Сейчас на каком-нибудь национальном празднике вполне можно встретить алтайскую женщину в платье, украшенном традиционным орнаментом и мехом.

Природоохранные традиции алтайского народа :: KATUNSKIY.RU

   Горный Алтай раскинулся на юге Западной Сибири. Народ, испокон веков живущий здесь, величает свой край – солнечным, золотым. Алтай от тюрко – монгольского «алтан» – золотой. Горный Алтай еще называют Жемчужиной Сибири, страной голубых озер.
   Алтайцы – древний тюркский народ. Исторически алтайские племена делились на северных и южных. Северные племена — тубалары, кумандинцы, челканцы, — проживают на территории Майминского, Чойского, Турачакского районов. Южные – алтай-кижи, теленгиты, телеуты – занимают южные и центральные районы республики (Онгудайский, Усть-Канский, Усть-Коксинский, Улаганский, Кош-Агачский). Литературный язык – на основе диалекта алтай-кижи.
   Этот народ, коренные жители страны Голубых озер, сумевшие сберечь свои обычаи, национальную культуру и традиции, с особым почитанием относятся к родной природе. Природа для них – это самое святое, это дом, это будущее, это Бог.

   Горный Алтай и Усть-Коксинский район славятся своей уникальной природой. Чтобы соприкоснуться с величием и красотой первозданной природы, со всего мира стекаются к нам туристы. Но, к большому сожалению, не все туристы знают о правилах поведения на природе, плохо осведомлены или вообще не знают о природоохранных традициях местного населения.
   Ярким примером тому являются перевалы и родники – святыни местных жителей. Испокон веку на перевалах и у родников в знак поклонения Алтайдын ээзи – хозяину Алтая, привязывают дьалама – ленты белого цвета. Но, что мы видим на самом деле. Деревья с дьалама, скорее напоминают свалку с ненужными вещами, где их разнообразие составляют носовые платки, туалетная бумага, грязные носки, пестрые лоскутки и многое другое, на что только способна «богатая фантазия». Разбросаны банки, бутылки, остатки еды. Подобное варварское отношение, оскорбительно по отношению к обычаям местного населения, коренные жители этой Горной страны свято чтят законы гостеприимства, где главная заповедь гласит: Уважай традиции хозяина аила, где ты гость.

   В.В. Радлов на страницах своего дневника «Из Сибири» писал: «Повсюду царит такое гостеприимство, какого и вообразить немыслимо в других условиях. Каждый входящий в юрту рассматривается чуть ли ни как член семьи. Когда семья ест и он ест вместе с нею, и это угощение не накладывает на него ни малейших обязательств. Если чужеземному гостю предстоит долгий путь, то ему дадут еще и провианта на дорогу. Дайте калмыку что хотите, и он тот час же разделит это со всеми, кто есть в юрте. Поделит на столько кусочков, — как бы малы они не были, — чтобы досталось всем
   Честность и прямота свойственна им в такой степени, как ни одному из соседних народов. Ни одна юрта не запирается, ни в одной юрте нет сундука, скот пасется без пастуха и всякого надзора, и при всем том воровство у алтайцев – нечто неслыханное… Я твердо могу сказать, что ни у одного тюркского народа не чувствуешь себя так хорошо, как у алтайцев».

Культура теленгитов

Главное

Теленгиты – коренной малочисленный народ России. Проживают на стыке четырех государств – России, Китая, Монголии и Казахстана, в щедрой Челушманской долине и в благодатной Чуйской степи Горного Алтая. Имеют свой отличительный диалект алтайского языка, который сохранил в себе элементы восточнохуннского наречия. Теленгиты сохранили традиционный костюм, занятия, обряды. Мировоззрение теленгитов связано с почитанием духов Природы, и соответствующие ритуалы проводятся и по сей день.

История

Племена теле по китайским архивным источникам были известны под названием Гао-гюй, что в переводе с китайского означает высокая телега или повозка. В формировании народа теленгиты приняли участие тюркоязычные племена тюрко/тюгю, кыпчакские племена и отдельные роды монголов.

Теленгиты прошли долгий и трудный исторический путь от эпохи становления и гибели кочевых империй Центральной Азии, монгольских завоеваний, Цинских вторжений до походов русско-имперских служилых людей.

Известный тюрколог В.В. Радлов писал: «И теперь все племена, подчинившиеся русской короне, называют себя алтайцами, а племена, находившиеся во власти Китая, а затем возвратившиеся уже как китайские подданные в Россию на свои насиженные места в Восточном Алтае и до 1866 года платившие дань китайцам и русским, двоеданцами. И алтайцы и двоеданцы сохранили еще память о своей принадлежности к калмыцкому государству, а поэтому часть их называет себя калмак или ойрот, хотя это племенное название все больше забывается. Настоящее название этого народа – теленгиты, или теленгеты…»

Состояние

В настоящее время численность теленгитов на Алтае не превышает 5 000 чел. Они компактно проживают в Кош-Агачском и Улаганском районах.

Теленгиты сохранили аутентичные традиции отношений в семье (например, дети называют родителей только на «Вы», а имена особо почитаемых родственников никогда не произносятся), колоритную свадебную обрядность и целую систему ритуалов поклонения духам природы. Самый главный из них – это обряд почитания Алтая. Это древний культ, корни которого уходят в далекое прошлое. В основе обряда лежит триада огонь-молоко-можжевельник.

Огонь «От-Эне» (в переводе с алтайского языка — Мать-Огонь) является символом жизни, семьи и дома. Огню придают черты замужней женщины, хранительницы очага.

Молоко «Сут» является одной из основ жизни и чистоты. К молоку теленгиты относятся очень трепетно и бережно.

Можжевельник «Артыш». Основное его предназначение в культуре теленгитов — ритуальное очищение человека, защита от скверны. По теленгитским верованиям, можжевельник обладает духом и является даром Алтая. Его веточки сопровождают человека с самого его рождения и до последних дней.

Благопожелание огню.

В чаще сияющий,

Мрак разгоняющий,

Голодного – насыщающий,

Силы усталому – возвращающий,

Ярче, огонь, гори –

Маленькое, ручное

Солнце мое земное!

О традициях теленгитов снят короткометражный художественный фильм «Курай. Опоясанная Луна».

Впечатления

На Алтае можно прикоснуться к живым традициям теленгитов.

Так, в селе Кош-Агач живет Ольга Юрьевна Абатаева, коренная теленгитка. Она проводит этноэкскурсии и знакомит с традициями и обычаями этого народа, рассказывает и показывает старинные предметы быта и кухонную утварь. Экскурсия проходит в традиционном национальном жилище «Чадыр». Работает прокат и фотозона с традиционной национальной одеждой. Можно сделать колоритные фотографии в национальном стиле.

Теленгиты — душевные, искренние и гостеприимные люди. Они показывают хороший пример того, как традиционная культура и верования уживаются и сохраняются с современной цивилизацией.

{{objectCandidate.short_description}}
Привязан к брендам:	Адрес: {{objectCandidate. address ? objectCandidate.address : ‘нет’}} Автор описания: {{objectCandidate.author}} Сайт: {{objectCandidate.site}} Координаты: {{(objectCandidate.coords || []).lat}} {{(objectCandidate.coords || []).lon}}

Объекты

Магические традиции народов Алтая

О том, как алтайские шаманы защищались от злых духов, кем была при жизни загадочная мумия «Укокской принцессы», какой талисман алтайские женщины носили для защиты своих детей и во что верили народы Алтая, порталу «Культура. РФ» рассказала директор Национального музея имени А.В. Анохина Римма Еркинова.

Одеяние шамана, 1-я четверть ХХ века

Шаманский бубен. Фотография предоставлена Национальным музеем имени А.В. Анохина

Одеяние шамана. Фотография предоставлена Национальным музеем имени А. В. Анохина

Одеяние шамана. Фотография предоставлена Национальным музеем имени А. В. Анохина

Шаманизм — это особая форма видения и познания мира. Его последователи верят, что все явления природы, от людей и животных до гор и рек, наделены жизненной сущностью или душой. Главные посредники между людьми и духами — шаманы (по-алтайски «камы»), которые могут входить в «измененное состояние сознания» (транс или экстаз), проникать в иную реальность — мир духов — и путешествовать по ней.

Шаманский бубен («тюнгур») — музыкальный инструмент, который изготавливали из обечайки (обода) и обтягивали с одной стороны кожей молодой лошади или марала. У бубна была деревянная рукоятка с изображением «ээзи», символизирующим предка шамана, в память которого и был сделан бубен. На горизонтальной железной поперечине («кириш») располагали металлические подвески «конгура»: они олицетворяли стрелы, которыми шаман отражал злых духов «дьяман кёрмёстор». Вверху, по обе стороны лица «ээзи», висят ухо и серьга «ай-кулак, сырга». Во время обряда шаман прислушивался к их бряцанию и узнавал через них волю духов. К поперечине бубна подвязаны цветные ленты и подарки — они символизировали одежду шамана-предка.

Читайте о том, как шаманы с помощью голоса приманивали добычу и управляли домашним скотом

Бубен воспринимали как ездовое животное, на котором шаман совершал путешествия в иные миры для общения с потусторонними силами. Он также служил вместилищем его духов-помощников.

Шубу «мандьяк» шаман надевал для служения духам подземного мира «Эрлику» и духам земли «Дьер-су». Основных элементов в шаманской шубе было около 30, но общее число деталей могло доходить и до 600. Например, колокольцы были броней шамана, данной от бога Кудай. При нападении злых духов шаман ограждался от них с помощью звона. Жгуты символизировали крылья («канат»), а пучки перьев филина («ульбрек»), прикрепленные к двум плечам мандьяка, — двух беркутов, которые несли кама к духам-предкам — «тec». Также в традиционное одеяние шамана входила шапка «куш бёрюк» — шапка-птица с раковинами каури.

«Укокская принцесса»

«Укокская принцесса». Фотография предоставлена Национальным музеем имени А. В. Анохина

Реконструкция одеяния «Укокской принцессы». Фотография предоставлена Национальным музеем имени А.В. Анохина

Эскизы татуировок «Укокской принцессы». Изображение предоставлено Национальным музеем имени А.В. Анохина

В 1993 году на плато Укок, на высоте более двух тысяч метров над уровнем моря, экспедиция Института археологии и этнографии Сибирского отделения РАН обнаружила захоронение. Археологи нашли мумию молодой женщины пазырыкской культуры скифского периода (V–III века до н. э.), которую журналисты назвали «Укокской принцессой». Из-за климатических условий и особенностей погребального сооружения в могиле образовалась линза вечной мерзлоты, которая и позволила мумии сохраниться на многие века.

От многих других подобных находок «принцессу» отличает богатая татуировка на теле. На левом плече женщины видно фантастическое животное: копытное с клювом грифона, рогами козерога и оленя, украшенными головками грифонов. Животное изображено с «перекрученным» туловищем. В такой же позе вытатуирован и баран с закинутой назад головой. У его задних ног сомкнулась пасть пятнистого барса с длинным закрученным хвостом. Татуировки также видны на частях фаланг пальцев обеих рук мумии.

В древности с помощью повторяющихся образов реальных и фантастических животных на тело человека наносился своеобразный текст, записывалась важная или даже сакральная информация. Такие татуировки могли указывать на роль человека в обществе, выделять воинов, жрецов, вождей племен, глав родов. Татуированные руки «Укокской принцессы» были знаком ее высокого социального статуса.

Вместе с мумией в захоронении обнаружили хорошо сохранившиеся одежду и обувь, посуду и лошадиную сбрую, а также украшения и ритуальные вещи. По особенностям одеяния и сопроводительным предметам археологи предположили, что женщина, погребенная в возрасте 25–28 лет, обладала неким особым даром и, вполне вероятно, при жизни была жрицей, предсказательницей или врачевательницей.

Древнетюркское изваяние «Кезер»

Григорий Чорос-Гуркин. «Кезер». 1912. Национальный музей имени А.В. Анохина

Древнетюркское изваяние «Кезер». Фотография: putevoditel-altai.ru

Древнетюркское изваяние «Кезер». Фотография предоставлена Национальным музеем имени А. В. Анохина

А здесь рассказываем, какие старинные памятники восточных культур можно увидеть в России

В древности подобные изваяния устанавливали как для проведения ритуалов, так и в честь конкретных людей — великих правителей и воинов. На изваяниях часто изображали индивидуальные, довольно реалистичные черты лица, а также знаки общественного статуса и воинской доблести: пояса с накладными бляхами, оружие, детали одежды, головные уборы, украшения. В Национальном музее имени А. В. Анохина хранится самое известное и реалистичное изваяние под названием «Кезер». Из почти 300 изваяний Горного Алтая лишь оно имеет собственное имя.

Изваяние высотой в человеческий рост (178 сантиметров) изготовлено из плиты серо-зеленого цвета и изображает древнетюркского воина конца VIII — начала IX века в боевом облачении. На его голове — остроконечный конусообразный головной убор, в ушах — кольчатые серьги. Правая рука воина держит удлиненный пиршественный сосуд, левая — лежит на поясе, украшенном бляхами. К поясу подвешена кривая сабля и сумка для походных вещей.

Чегедек и белдуш

Белдуш. Фотография предоставлена Национальным музеем имени А.В. Анохина

Национальные алтайские костюмы, женщины — в чегедеках. Фотография: openarctic.info

Белдуш. Фотография предоставлена Национальным музеем имени А.В. Анохина

Чегедек — безрукавную распашную одежду замужней женщины, распространенную в кочевой части тюрко-монгольского мира, — алтайки носили многие века, вплоть до 1930-х годов. К поясу выходного, праздничного чегедека пришивали украшение белдуш — металлическую бляшку с чеканным или тисненым орнаментом. К белдушу подвешивали ключи от сундуков и байры — маленький кожаный мешочек с зашитым пупком ребенка «кин». Вместе с пупком в мешочек зашивали монету и хвою можжевельника — особо почитаемого растения у алтайцев. А также пулю, чтобы мальчик был удачливым охотником, или бусинки — для девочки. Мешочки украшали пуговицами, раковинами каури, кисточками из ниток. Байры имели разные формы: треугольные и четырехугольные — для пуповин девочек, стрелообразные — для мальчиков.

В традиции алтайских народов к пуповине относились бережно как к связующей нити между матерью и ребенком. Поэтому считалось, что, оберегая кин, женщина обеспечивала и свое благополучие, ведь материнское счастье связывали с благополучием ее детей. Когда взрослый ребенок создавал собственную семью, его кин переходил к нему как талисман-оберег.

Кажагай

Накосное украшение кажагай. Изображение: сetext. ru

Кажагай. Фотография предоставлена Национальным музеем имени А. В. Анохина

Накосное украшение шанкы. Изображение: сetext.ru

Прически у алтайцев долгое время отражали принадлежность к определенной социально-возрастной группе. У женщин они свидетельствовали и об изменениях их статуса. Девочке, как и мальчику, первую стрижку проводили в трех-четырехлетнем возрасте, и ей кроме косички «кеjеге» оставляли челку «чурмеш». Такую прическу девочки носили до 12–13 лет, и в этом возрасте они начинали отращивать волосы. Когда волосы достигали нужной длины, чурмеш делили пополам, а с двух сторон на висках заплетали косы «сырмал». После этого девушку подпоясывали кушаком на концах с кисточками. Алтайку с этим кушаком и косичками называли «шанкылу бала», что означало ее вступление в возраст невесты.

А вот история причесок в России — от стрижек «под горшок» до укладок римских императоров

Кульминационным моментом свадебной церемонии было заплетение кос. В день свадьбы невесту приводили в аил — жилище жениха — в сопровождении группы женщин. За белой ширмой невесте расплетали косички, волосы делили на две части, обязательно на прямой пробор, и заплетали в косы, символизирующие объединение двух жизненных сил. К косам приплетали разные украшения.

Одно из таких украшений — кажагай. Его делали из раковин каури, бус и металлических изделий. Ракушки нанизывали в четыре ряда, и каждый ряд прикрепляли к кожаному ремню, который был стержнем украшения. Длина кажагая зависела от его звеньев, а количество звеньев и количество раковин свидетельствовало о материальном достатке владелицы украшения.

---

Общероссийский проект «Культурный выходной» создан благотворительным фондом «Система». В рамках проекта вход в лучшие российские музеи на один-два выходных дня становится бесплатным для всех желающих.

Во время мероприятий «Культурного выходного» музеи в разных регионах страны уже посетило более 40 тысяч человек. Первым участником проекта стал Русский музей, который при содействии фонда открыл выставочные залы Михайловского замка. В феврале 2018 года москвичи смогли бесплатно посетить Государственный исторический музей, а в марте «Культурный выходной» прошел в Ростовском областном музее краеведения. К акции также присоединились Музей изобразительных искусств в Екатеринбурге и Радищевский музей в Саратове.

Экология в традициях и обычаях алтайского народа

М. М. Адарова

АУ ДОД «Республиканская станция юных туристов»,
г. Горно-Алтайск

Цель: Познакомить учащихся с экологическими знаниями в традициях и обычаях алтайского народа.

Задачи:

• привить интерес к изучению традиций и обычаев алтайского народа;
•  формировать бережное отношение к природе.

Оборудование: репродукции картин И. Ортонулова, М. Чевалкова, фотографии, «Алтайские мелодии».

Ход классного часа:

Организационный момент.

Основная часть

Ведущий: «Алтай —это живой дух, щедрый, богатый, исполин — великан… Туманы, его прозрачные мысли, бегут во все стороны мира. Алтайские озёра —это его глаза, смотряшие во вселенную. Водопады и реки его — речь и песни о жизни, о красоте земли, гор» Г.И. Чорос-Гуркин

Окружающий мир  народ видит таким, какой он сеть в действительности, точнее, вечным, величественным, раз и навсегда данным, но не застывшим, а находящимся в движении, изменении и преобразовании. Отношение человека к природе, обществу, вселенной, и наконец, самому себе эти понятия формируются в человеке издревле, заложенные в нём генетически. В последнее десятилетие в общественном сознании природоохранные проблемы вышли на одно из первых мест.

Что же такое экология? Это слово образовано от греческого «ойкос»-, дом, жилище, т.е. дословно, экология — это наука о доме, о среде обитания. Впервые термин — «экология» предложил в 1886 г. немецкий учёный-биолог Эрнест Геккель.

Почитанием окружающего мира проникнута вся жизнь алтайского народа. Связь с природой отражена в верованиях и представлениях, где видное место занимает обожествление, где есть элементы, направленные на охрану растительного и животного мира.

Экологические знания передаются из поколения в поколение через обряды, традиции. Древние наши предки освоили мир на уровне своего мифа, поэтического мышления. По их представлению окружающий мир существует в гармонии  с человеком, об этом свидетельствуют обычаи, традиции, ритуалы, сохранившиеся до сегодняшнего дня: поклонение небу, почитание объектов природы — гор, рек, озёр, деревьев. Согласно миропониманию древних тюрков окружающий мир понимается как единое целое, а человек в нём лишь частица вселенной. Вся природа Алтая остаётся святым храмом, о чём свидетельствуют ритуалы, обычаи, совершаемые на перевалах, привязывание ленты на деревья, окропление Алтая молоком, угощение едой духов Алтая. По мировидению алтайца всё окружающее имело своего хозяина. В стихотворении С. Суразакова «Хозяин гор» говорится:

На вершинах гор не говори, не кричи
Будь молчалив как камень, Не серди хозяина горы…
Дух Алтая вечен, всемогущ, свят и требует особого почтенного отношения к себе.
Хочет или не хочет, человек должен согласовывать действия с ним.
Все мы молимся нынче
Великому духу Алтая,
Чтоб кедровник шумел,
Чтобы реки остались чисты.
Там на скалах архары,
Мне хочется слышать их топот,
Пусть и ирбис
Не будет испуган,
И загнан людьми…

Так сказано в стихотворении П. Самыка «Молитва духу Алтая».

Экологические проблемы выдвигаются одновременно с этническими и этическими. В местной этнической, национальной культуре отражён экологический опыт, взаимодействие человека с определенной природно-ландшафтной средой. Природоохранные традиции, веками закрепляемые в памяти наших предков, ещё не забылись полностью и сохранились у нас в глубинной памяти на уровне генотипа. Природные условия, в которых развивался народ, оказали сильнейшее влияние на формирование культуры и традиции. Всё это есть спасительная нить в экологическом воспитании подрастающего поколения.

В коренных традициях и образе жизни, в единстве с природой заключается самая естественная форма экологического воспитания поколения. Например, в Японии воспитано почитание природной красоты, философичность и своеобразие понимания основ мироздания, бережное и любовное отношение к любому предмету окружающего мира. Стремление не потерять контакты с природой отложили отпечаток на поведение, образ жизни целой цивилизации.

Начнём с обряда посещения целебных источников— Аржан суу.
Как живая вода для мучительных ран,
Как земное великое чудо —
Никогда не иссякнет целебный аржан
Не иссякнет душа в нас покуда.

А. Адаров

Если вы отдыхаете у аржан-суу или у реки, то может приползти змея. Её по алтайскому поверью нельзя убивать, прогонять потому, что именно она и есть дух воды. Ведь недаром во всех легендах, мифах, сказках древние сокровища охраняют змеи.

К поездке на аржан готовятся заранее. В канун поездки припасают пищу: пекут из пресного теста в сметане лепёшки, готовят свежий талкан и специальные молочные продукты: быштак, курут, сардьу.

Поездки на аржан совершаются только в новолуние и определенные часы дня. Самым благоприятным считается время с 2 до 2 часов дня. К поездке обяэательно готовят (дьалама) ленточки (белого, жёлтого и голубого цветов). От ткани не берут край, его обязательно обрывают и сжигают в доме на очаге. Ленты не должны превышать ширину в два пальца руки человека, отрывают их от куска ткани только вручную. Для дьалама нельзя использовать платки, шёлк, шерстяные ткани. По дороге к источнику едут тихо, спокойно. На пути нельзя ничего ломать, убивать, охотиться, рыбачить. За всякими нарушениями по дороге следит якобы хозяин (ээзи) аржана.

По приезду со стороны востока устанавливается очаг. Привязывают дьалама к дереву возле очага с восточной стороны, сопровождая благопожеланиями (алкышами).

После этого можно идти к аржану, вымыть руки, взять воды для варки чая. Воду берут не от истока, а подальше, если так не сделаешь, то хозяин аржана скажет, что воду берут из его рта. Вскипятив чай, раскладывают пищу на чистой ткани. Чай, мясо на аржанах варят без соли, она считается ядом для хозяина аржана.

Чай кипятят с добавлением талкана. Затем им глава семьи угощает огонь. После этого в чашки наливается молоко, и ложкой кропят 3 раза в сторону аржана и вокруг очага. Все собравшиеся поворачиваются лицом к источнику и кланяются ему. Оставшееся молоко пробуют все члены семьи, размещаясь возле очага. Поев, идут к аржану, трижды пьют из него воду. Перед отъездом кладут в него пуговицы, монетки (медные не разрешаются). У огня остаются один или два человека, ожидая, когда он потухнет.

Так народ почитает один из природных объектов — аржан. Таким же образом почитаются перевалы, горы. Считается что у гор, перевалов есть свои хозяева (ээзи), и они следят, как человек относится к природе.

Священное дерево у алтайцев имеет культовое значение, И нужно уметь правильно повязывать ленточку (дьалама). Есть определенное место — это середина ветки. Повязывая ленту, вы соединяете небо, землю и космос.

Перед этим сконцентрируйте своё внимание на добрые мысли, благословите не только свою жизнь, а весь окружающий мир вокруг вас. Все мысли должны быть только позитивными. Ваши импульсы распространятся по Вселенной и возвратятся к вам обратно в виде удачи, здоровья и благоденствия народа.

У алтайцев есть пословица: если тебе плохо, если тебе трудно, то надо перейти большую реку, перевалить большой перевал. О чём это говорит? Вот вы поднялись на перевал в горах. Здесь стоит дерево, на котором висят ленточки. Обратите своё внимание, что все они в основном белого цвета. Белый цвет — это светлые мысли. Иногда можно увидеть и другие цвета: жёлтый и голубой. Жёлтый — это цвет земли, а голубой — символ неба. Никогда не вешайте на священное дерево пёстрые и чёрные ленты, т.к. черный цвет говорит уже сам за себя. Не стоит также повязывать всё, что вам захочется. Иногда туристы по своему не знанию вешают на деревья носовые платочки, пакеты, грязные тряпки и.т.д. Этим действием они оскверняют сакральное место и проявляют полное невежество по отношению к традициям и обычаям коренных жителей Горного Алтая.

На перевалах Великому духу Алтая делают кропление молоком, чтобы человек мог проехать свой путь без помех и происшествий. Водкой и вином кропление совершается черным духам, чтобы задобрить их. При хорошем настроении они не будут уже строить козни человеку, вершить зло на его пути. При закате солнца, особенно ночью на старую луну, кропление не делают, так как это время тёмных сил.

Огонь — это святое для каждого алтайца, живущего здесь в горах. Для них он живой, с ним ведут разговоры, как с членами рода и семьи. По представлениям местных жителей — это дух в виде женщины. Мать-огонь освещает не только жилище, она освещает хребты Алтая и ездит на бело-жёлтой лошади. От-Эне (Огонь-Мать), материнский культ женского олицетворения очага. У всех алтайских племён и народов существовал культ огня и  связанные с ним обряды

Заключение

Для каждого алтайца Горный Алтай является храмом — местом не только проживания, но и местом духовной и физической чистоты и очищения, правила поведения внутри которого по важности, целесообразности и обязательности ничем не уступают правилам других мировых религиозных течений. Единственное отличие от других заключается в нерукотворности этого храма. Оно построено самой природой и действуют там законы природы — высшего разума.

«Алтай — колокол земли, но звон его дано не каждому слышать. Алтай-эпицентр четырех океанов, но не всяк ощутит его. Алтай — стойбище алмысов, но пройдёшь мимо и не заметишь их. Алтай называют жилищем трёх богов, но приём они оказывают не всем. Здесь по ночам веселятся распутные дочери Эрлика, но не узришь их. В определенное время слетает с небосвода мифический конь Аргымак и мчится огненной стрелой над священным Алтаем, но не поймаешь его, не догонишь его и не проскачешь на нём в ту Благодатную Страну — Беловодье…» (В.Ф. Хохолков)

Использованная литература:

1. Ачимова А. А. Использование краеведческого материала на уроках биологии (6— 7 кл.) / А. А. Ачимова.— Горно-Алтайск, 2006. — 88с.

2. Барышева Ю. А. Формирование эколого-краеведческих знаний в начальной школе /  Ю. А Барышева. — М., 1997. 104 с., илл.

3. Духовная культура Алтая — экология жизни. — Горно-Алтайск, 2003. — 143 с.

4.Кан—Алтай.—2000.— №19.—40с.

5. Кокпоева А. Г. Природа родного края / А. Г. Кокпоева, В. К. Татина.— Горно-Алтайск, 2005. — 94 с.: ил.

6. Тадина Н.А. Алтайская свадебная обрядность (ХIХ -ХХ вв.) / Н. А.  Тадина.— Горно-Алтайск : Юч-Сюмер, 1995.

 

Экология в традициях и обычаях алтайского народа

05cm; margin-right: 0.1cm; margin-bottom: 0cm; background: none repeat scroll 0% 0% transparent;» align=»CENTER»> 

Дайджест
Чоя, 2008

Алтай — это живой дух, щедрый, богатый, исполин —
великан… Туманы, его прозрачные мысли, бегут во все
стороны мира. Алтайские озёра — это его глаза,
смотрящие во вселенную. Водопады и реки его — речь и
песни о жизни, о красоте земли, гор».

 

Г.И.Чорос-Гуркин

 

 

25cm; margin-bottom: 0cm; background: none repeat scroll 0% 0% transparent;» align=»JUSTIFY»>Окружающий мир народ видит таким, какой он есть в действительности, точнее, вечным, величественным, раз и навсегда данным, но не застывшим, а находящимся в движении, изменении и преобразовании. Отношение человека к природе, обществу, вселенной, и наконец, самому себе эти понятия формируются в человеке издревле, заложенные в нём генетически. В последнее десятилетие в общественном сознании природоохранные проблемы вышли на одно из первых мест.

Что же такое экология? Это слово образованно от греческого «ойкосдом», жилище, т.е. дословно, экология — это наука о доме, о среде обитания. Впервые термин — «экология» предложил в 1886 г. немецкий учёный-биолог Эрнест Геккель.

Почитанием окружающего мира проникнута вся жизнь алтайского народа. Связь с природой отражены в верованиях и представлениях, где видное место занимает — обожествление, где есть элементы направленные на охрану растительного и животного мира.

Экологические знания передаются из поколения в поколения через обряды, традиции. Древние наши предки освоили мир на уровне своего мифа поэтического мышления. По их представлению окружающий мир существует в гармонии с человеком, об этом свидетельствуют обычаи, традиции, ритуалы, сохранившиеся до сегодняшнего дня: поклонение небу, почитание объектов природы — гор, рек, озёр, деревьев. Согласно миропониманию древних тюрков окружающий мир понимается как единое целое, а человек в нём лишь частица вселенной. Вся природа Алтая остаётся святым храмом, о чём свидетельствуют ритуалы, обычаи, совершаемые на перевалах, привязывание ленты на деревья, окропление Алтая молоком, угощение едой духов Алтая. По мировидению алтайца всё окружающее имело своего хозяина. В стихотворении С.Суразакова «Хозяин гор» говорится:

 

«На вершинах гор не говори, не кричи

Будь молчалив как камень,

Не серди хозяина горы…»

Дух Алтая вечен, всемогущ, свят и требует особого почтенного отношения к себе. Хочет или не хочет, человек должен согласовывать действия с ним.

Все мы молимся нынче

52cm; text-indent: 1.25cm; margin-bottom: 0cm; background: none repeat scroll 0% 0% transparent;» align=»JUSTIFY»>Великому духу Алтая,

Чтоб кедровник шумел,

Чтобы реки остались чисты.

Там на скалах архары,

Мне хочется слышать их топот,

Пусть и ирбис,

Не будет испуган,

25cm; margin-bottom: 0cm; background: none repeat scroll 0% 0% transparent;» align=»JUSTIFY»>И загнан людьми…

Так сказано в стихотворении П.Самыка «Молитва духу Алтая».

Экологические проблемы выдвигаются одновременно с этническими и этическими. В местной этнической, национальной культуре отражён экологический опыт, взаимодействие человека с определенной природно-ландшафтной средой. Природоохранные традиции, веками закрепляемые в памяти наших предков ещё не забылись полностью и сохранились у нас в глубинной памяти на уровне генотипа. Природные условия в которых развивался народ оказали сильнейшее влияние на формирование культуры и традиции. Всё это есть спасительная нить в экологическом воспитании подрастающего поколения.

В коренных традициях и образе жизни, в единстве с природой заключается самая естественная форма экологического воспитания поколения. Например, в Японии воспитано почитание природной красоты, философичность и своеобразие понимания основ мироздания, бережное и любовное отношение к любому

предмету окружающего мира. Стремление не потерять контакты с природой отложили отпечаток на поведение, образ жизни целой цивилизации.

Начнём с обряда посещения целебных
источников — Аржан суу.
…Как живая вода для мучительных ран,
Как земное великое чудо –
Никогда не иссякнет целебный аржан
Не иссякнет душа в нас покуда.

А.Адаров

 

 

Аржан — Суу

Если вы отдыхаете у аржан-суу или у реки, то может приползти змея. Её по алтайскому поверью нельзя убивать, прогонять потому, что именно она и есть дух воды. Ведь недаром во всех легендах, мифах, сказках древние сокровища охраняют змеи.

К поездке на аржан готовятся заранее. В канун поездки припасают пищу: пекут из пресного теста в сметане лепёшки (теертпек), готовят свежий талкан и специальные молочные продукты: быштак, курут, capjy.

Поездки на аржан совершаются только в новолуние и определенные часы дня. Самым благоприятным считается время с 12 до 2 часов дня. К поездке обязательно готовят (Jалама) ленточки (белого, жёлтого, голубого цветов). От ткани не берут край, его обязательно обрывают и сжигают в доме на очаге. Ленты не должны превышать ширину в один палец руки человека, отрывают их от куска ткани только вручную. Для Jалама нельзя использовать платки, шёлк, шерстяные ткани. По дороге к источнику едут тихо, спокойно. На пути нельзя ничего ломать, убивать, охотиться, рыбачить. За всякими нарушениями по дороге следит якобы хозяин (ээзи) аржана.

По приезду со стороны востока устанавливается очаг. Привязывают Jалама к деревцам возле очага с восточной стороны, сопровождая благопожеланиями.

После этого можно идти к аржану, вымыть руки, взять воды для варки чая. Воду берут не от истока, а подальше, если так не сделаешь, тохозяин аржана скажет, что воду берут из его рта. Вскипятив чай, раскладывают пищу на чистых подстилках. Чай, мясо на аржанах варят без соли, она считается ядом для хозяина аржана.

Чай кипятят с добавлением талкана. Свежевскипячённым чаем главы семей угощают огонь. Затем в чашки наливается молоко, и ложкой кропят 3 раза в сторону аржана и вокруг очага. Все собравшиеся поворачиваются лицом к источнику и кланяются. Оставшееся молоко пробуют все члены семьи. После этого все размещаются возле очага, делается угощение аржану. Поев, идут к аржану, трижды пьют из него воду. После этого пьют чай, едят. Перед отъездом кладут в аржан пуговицы, монетки (медные не разрешается). У огня остаются один или два человека, ожидая, когда он совсем потухнет. Поднося монетку, пуговицы обязательно кланяются.

Так народ почитает один из природных объектов — аржан. Таким же образом почитаются перевалы, горы. Считается что у гор, перевалов есть свои хозяева (ээзи), и они следят, как человек относится к природе.

Священное дерево у алтайцев имеет сакральное значение, т. е. черт — бактерии, вирусы, которые боятся этих смолистых, эфирных излучений этой веточки. Ленточка одна выше, другая ниже, это значит, не должно быть как негатива, так и позитива, не впадать в крайности, выбираем середину и привязываем. Это значит, связь неба, земли и космоса. Мы едины и нет разницы, что в верху, то и внизу. Почему ленточка священна? Перед тем как привязывать её — мы молимся, т.е. концентрируем своё внимание на добрых мыслях, и как бы благословляем не только свою жизнь, мы благословляем весь окружающий мир, заботимся о человечестве и мы оставляем свои мысли, мыслеформы, а мысль — энергия, она материальна. И вот оставив свои благопожелания, мысли, и импульсы распространяются во Вселенной и возвращаются обратно к нам в виде удачи, здоровья, благоденствия народа.

У алтайцев есть пословица: если тебе плохо, если тебе трудно, то надо перейти большую реку, перевалить большой перевал. О чём это говорит? Вот мы поднялись на перевал, здесь стоит дерево, на нём веточки с ленточками: белые, голубые, жёлтые. Белый цвет — это светлые мысли, благопожелания, жёлтый — с землёй связано, а голубой -символ неба. Но нельзя привязывать на деревьях пёструю с полосками ленту, особенно запрещается привязывать чёрную ленту, т.к. чёрный цвет — символ зла Эрлика.

 

Духу Алтая на перевалах кропление делают молоком, чтобы этот путь проехать без происшествия. Водкой и вином кропление делают чёрным духам, чтобы они получили это «угощение» и «отвалили», не мешали путнику, т.к. чёрные вещества параллельного с нами мира совершают человеку зло в пути. При закате солнца, особенно ночью в старолуние, кропление не делают, т.к. в это время чёрные вещества, вещества зла, увеличиваются в небе, буйствуют.

Об огне. Как живой он, с ним ведут разговор как с членами рода и семьи.

 

Мать огонь освещает не только жилище, она освещает хребты Алтая. Она ездит на бело-жёлтой лошади. В алкышах (благопожеланиях) огонь ассоциируется в образе женщины. От-Эне (Огонь — Мать), материнский культ женского олицетворения очага. У всех алтайских племён и народов существовал культ огня, и связанные с ним обряды их существенной частью были алкышы.

Тысячеголовая мать — огонь,
Высеченная отцом великая пламя,
Да будет крепким
Матерью вкопанный каменный очаг,
Выше его три тагана,
Выше его три жерди,
Зола подобная талкану.
Соберётся стогом Слава,
Находящемуся на небе богу Ульгеню.

 

Для каждого алтайца Алтай является храмом -местом не только проживания, но и местом духовной и физической чистоты и очищения, правила поведения внутри которого по важности, целесообразности и обязательности ничем не уступает правилам других мировых религиозных течений.Единственное отличие от других заключается в нерукотворности этого храма. Оно построено самой природой и действуют там законы природы — высшего разума.

25cm; margin-bottom: 0cm; background: none repeat scroll 0% 0% transparent;» align=»JUSTIFY»> 

 

Список использованной литературы

Духовная культура Алтая — экология жизни. -Горно-Алтайск, 2003. — 143 с. Канн — Алтай. — 2000. — №19. — 40 с. Кокпоева А.Г. Природа родного края. — Горно-Алтайск, 2005. — 94 с. ил.

Тадина Н.А. Алтайская свадебная обрядность (XIX — XX вв.) — Горно-Алтайск, Горно-Алтайское республиканское книжное издательство «Юч-Сюмер», 1995. — 207 с.

Культурная практика на Алтае: тенгризм, анимизм и шаманизм и их историческое выражение

Следите за добавлением новых статей!
Мы поддерживаем усилия коренных народов по защите, обновлению и продолжению разнообразных культурных традиций и наследия. Это жизненно важно для выживания коренных народов, а также для глобального биоразнообразия и науки. На протяжении тысячелетий алтайские общины и кочевые народы оставили свидетельства своей культуры на ландшафте: взгляды на их образ жизни, обычаи и традиции.

Дьялама — Духовная практика ритуального привязывания лент к деревьям и другим природным объектам для общения с духами

Петроглифы — Культурные обычаи кочевников бронзового и железного веков, вырезавшие древние изображения и начертанные на камнях и скалах

Курганы — Древние скифские и тюркские курганы, построенные в бронзовом и железном веках — В разработке

Стоячие (олени) камни и стелы — Простые стоячие камни бронзового и железного веков и более сложные резные камни — В разработке

Тенгрианство, анимизм и шаманизм — традиционные практики коренных народов, сохранившиеся до сих пор на Большом Алтае — В разработке

Примечание: Здесь, в проекте «Алтай», мы стремимся делиться информацией о Большом Алтае. Мы стремимся избегать присвоения или искажения фактов. Наши сотрудники не являются коренными жителями, и нет единого авторитета в отношении того, что значит быть алтайцем, использовать традиционные духовные и культурные обычаи или даже как интерпретировать древние культурные объекты, обнаруженные по всему региону. Мы надеемся, что вы сообщите нам, если вы думаете, что мы что-то поняли, могли бы сказать лучше, не следовало бы говорить об этом или что-то еще по этим деликатным темам.

More reading
Анатомия глубокого времени: наскальные рисунки и пейзаж Горного Алтая в Монголии Эстер Якобсон-Тепфер (Монголия)
Теленгиты Южной Сибири: пейзаж, религия и знания в движении Агнешки Халемба (Россия)
Лошадь, колесо и язык: как всадники бронзового века из евразийских степей сформировали современный мир Дэвид У.Энтони (Евразия)
Мумии Урумчи Элизабет Барбер (Китай)
Шаманские миры: ритуалы и знания Сибири и Центральной Азии Марджори М. Бальцер (Россия и Центральная Азия) (Мы еще не читали эту книгу. Дайте нам знать, что вы думаете!)
Чингисхан и создание современного мира, Джек Уэтерфорд (Евразия)
Духовная мудрость с Горного Алтая: Алтайский билик, Николай Шодоев, перевод Джоанны Добсон (Россия)

Поделиться записью «Культурная практика на Алтае: тенгризм, анимизм и шаманизм и их историческое выражение»

Теленгит | Культурное выживание

Теленгиты — один из древнейших тюркских народов, принадлежащих к южно-алтайской ветви.Официальные данные переписи оценивают текущее население Telengit в 2400 человек, хотя, по их собственным оценкам, это число ближе к 15000 человек. Наиболее плотно теленгитское население проживает в Кош-Агачском (Эре-Чуйском) и Улаганском районах Республики Алтай.

Эре-Чуй — колыбель Теленгита

Кош-Агачский район расположен на юго-востоке Республики Алтай. На востоке область граничит с Республикой Тыва, на юго-востоке — с Монголией, Китаем на юге и Казахстаном на юго-западе. Рельеф Кош-Агачского района в основном представляет собой обширное высокогорье. Бассейны и долины разбросаны среди горных хребтов. Климат Кош-Агача характеризуется суровой малоснежной зимой и коротким, сухим и относительно прохладным летом. Высота местности колеблется от 1400 до 4200 метров над уровнем моря.

Теленгит издревле известен как «теле». Их предки составляли одно из двенадцати поколений «племен Гаогю», задокументированных в китайских летописях 5 -6 веков.Согласно легенде, теленгиты входили в личную гвардию Чингисхана и были известны своей храбростью и верной службой. Можно сказать, что этот древний народ сохранил свои традиции и историческую память. Все названия кланов Теленгитов ( сеоков ), задокументированные в 19 веках, сохранились до сих пор. Даже сегодня членство в том или ином сеоке остается важной составляющей жизни его членов, особенно в отношении духовности.Каждый сеок и его подразделения практикуют экзогамию и, как правило, сохранили свою генеалогическую легенду. Так, один из ведущих кланов Теленгитов — сеок кобок — напоминает о легендарном предке по имени Джарынак, который во время наводнения поднялся на гору Кокора вместе с несколькими другими и переждал стихийное бедствие. По сей день там сохранился котел, в котором готовили еду после пребывания Джарынака на горе.

В конце 18^-го -го и начале 19^-го веков чуйские теленгиты находились под двойным протекторатом России и Китая, отдавая дань обеим могущественным империям.Неопределенность в отношении статуса Теленгитов закончилась, когда в 1864 году было подписано Чугучакское соглашение, и их земли окончательно вошли в состав Российской империи.

Теленгиты — опытные животноводы и охотники, и их жилища — тому подтверждение. В их домах есть войлочная юрта ( кереге или киджис аил ) с выходом на юг и конический шатер ( аланчик ), покрытый берестой, корой лиственницы или войлоком. Этот тип дома не только до сих пор используется Telengit, но и играет важную роль в их свадебном ритуале.

Telengit Профессии

Алтайские теленгиты занимаются животноводством. При этом разведение яков и верблюдов по-прежнему является важным направлением деятельности Теленгита и сегодня. Яков и верблюдов содержат не только для практических нужд (мясо, шкуры, шерсть), но и для перевозки тяжелых грузов. Сегодня Теленгиты до сих пор относятся к лошадям с почтением и заботой, называя лошадь кижиные канады («человеческие крылья») и erjyne («жемчужина»). Конина считается деликатесом.После заклания лошади голова всегда свешивается с дерева. Помимо крупного рогатого скота, Теленгит также содержит мелкий домашний скот: овец и коз. Охота, сезонное занятие для теленгитов, в сочетании с кочевым и полукочевым животноводством является вторым по важности занятием. Раньше Теленгиты охотились небольшими группами и охотились на пушных зверей, за шкуры которых Теленгиты платили ясак (дань). Сейчас охотятся на лося, кабана, косулю, медведя. Это справедливо, несмотря на запрет охоты на охраняемых территориях со строгим режимом. В частности, это включает плато Укок, где обитают многие тотемные животные теленгита, особенно птицы. Обычно они приходили на плато Укок только летом для проведения ритуалов.

Основу диеты Теленгита составляет мясо, а также молочные продукты, полученные от всех видов домашних животных. Они едят только переработанные молочные продукты: простоквашу и различные молочные продукты (творог, масло, сыр, алкогольный напиток арака, и т. Д.).). В Теленгите готовили пищу на растительной основе из злаков и дикорастущих съедобных растений. Традиционные злаковые продукты (ячмень, пшеница, просо) не отличались большим разнообразием и были редкостью не только у алтайских народов, но и у других тюркских и монгольских народов.

Традиции и ритуалы

По большей части Теленгиты сохранили свои обычаи, традиции, ритуалы, моральные и экологические ценности. Этнический колорит является частью их повседневной жизни, а также их материальной и духовной культуры.Они сохранили богатый фольклор и древние техники шитья своей традиционной одежды. Все их религиозные ритуалы, традиции и обычаи связаны с заботой о природе и поддержанием гармонии между людьми и окружающей средой. В последнее десятилетие возродили народный праздник «Чага-байрам». Чага-байрам — празднование Нового года — алтайцы отмечают с давних времен. В период атеизма и повсеместных запретов на местные обычаи жители Кош-Агача тайно соблюдали праздник и проводили свои обряды.Чага-байрам — семейный праздник, когда люди убирают свои дома и очищаются внутренне и духовно. Празднование чаги зависит от Космоса. Когда Мечин жылдыс (созвездие Плеяды) проходит мимо Луны, Теленгиты начинают празднование Чага-Байрам.

Ритуал «Сан Заработок»

Этот обряд совершается во время новолуния, и приготовления начинаются задолго до этого. Камни кладут на холмистую местность с восточной стороны дома. Плоский камень размером с большую тарелку, приготовленный для разведения огня.Как только видны первые лучи солнца, хозяин дома в традиционной одежде и его семья отправляются на выбранное место. Они сжигают можжевельник ( archyn ), затем кладут подношения молочных продуктов и мяса в огонь и сбрызгивают его молоком. Поклонившись, они четыре раза обходят огонь. Мастер идет впереди и дает благословения, поливая их молоком. Следующие за ним просят, чтобы их желания сбылись в Новом году. Благословение должен произносить только особо одаренный человек, способный превозносить Владыку земель Алтая.Также на деревья обвязывают белые, желтые и синие ленты. После ритуала люди возвращаются домой и угощают гостей традиционными блюдами и дарят друг другу подарки. Всегда спрашивают: «Жылды кандый чыккан?» («Как прошел год?»). И ответ всегда должен быть «Ай», что означает «в добром здравии». Позже они отмечают традиционные праздники и традиционные виды спорта.

Ритуальная жизнь теленгитов довольно сложна и уходит своими корнями в глубокую древность. Свадебные обряды — наиболее стабильные составляющие их традиционной повседневной культуры.Обычай дарить кожаные сосуды родителям невесты — важная часть обрядов сватовства Теленгита, как и роль дяди невесты по материнской линии в даче согласия на брак.

Религия

Шаманизм, шаманы и близкий к ним набор ритуалов занимают центральное место в системе верований Теленгитов, отражая анимистические и магические верования этого народа. Культ природы и ее сил до сих пор прослеживается в почитании духовных хозяев окружающей земли ( eezi ).Особое поклонение совершается на горных перевалах; Проходя через Теленгит, оставляйте подношения духовному мастеру горы — камни или ветви, пирамиды из камней, называемые oboo . Говоря о почитании природы, нельзя не упомянуть об уважении Алтайского Теленгита к природным источникам, рекам и озерам. Они называют хозяйку реки Suu eezi . Считается, что у каждой реки, родника, озера или целебного источника ( аржан ) есть своя хозяйка, которая может выступать в образе девушки, женщины или старухи.На крупнейших реках — Катунь, Чулышман, Чуя, Башкаус — есть строгие и хитрые хозяйки знатного ханского происхождения. О них сложено множество легенд. Говорят, что в годы войны речные хозяйки спасли Теленгит, затащив врагов в водовороты. К шаманизму относятся и культы животных. Во время ритуалов таджылга и yjyk шаман, выступающий в качестве посредника между мирами, может сделать животное подношение определенному духу или божеству: Ульгену или Эрлику.

Алтайский шаманизм охватывает идеи верхних и нижних миров, духов-помощников, клановых духов и духов-хранителей. Большинство шаманов ( kams ) рассматривают мир в трех уровнях: верхний мир, управляемый мастером Ульгеном, средний мир как мир людей и подземный мир, управляемый мастером Эрликом. На барабанах шамана есть изображения этих двух миров, разделенных тонкой границей среднего мира. Если большая часть барабана была посвящена небесам, то есть верхнему миру, то шаман мог легко общаться с ним.В зависимости от того, какой мир ближе к шаману, шаманы делятся на «черных» и «белых», в зависимости от того, обращаются они к Эрлику или Ульгену. Барабан играет особую роль в шаманских ритуалах. Шаманский барабан очень важен, так как помогает кам отправиться в путешествие по разным мирам. У каждого шамана есть наставник, дух шамана, жившего в прошлом, чаще всего кровный родственник. Дух решает, когда шаман станет камом ( баштанар ), и сообщает шаману, кто, когда и где будет производить ритуальные вещи: одежду, барабан, посуду, камчы (плеть) и т. Д., а также в каком стаде пасется его лошадь, или где и кем будет поймано животное, или желаемое дерево будет срублено для изготовления необходимого предмета. Человеку, к которому подошел новый кам, может быть сказано, что он должен что-то сделать для него или что в его стаде есть животное, которое нужно каму, должно выполнить просьбу кама. Кам также использует можжевельник во время ритуалов, сжигая его ветки и произнося нужные слова, тем самым очищая и освобождая человека от негативного влияния тех или иных сил.

Культура

Певцы-сказочники ( каичи ) играют особую роль в религиозных и художественных традициях Теленгита. Алтайские каичи — уважаемые люди. Их приглашают на торжества и свадьбы. Если певец-сказочник приезжает в деревню, то люди приезжают отовсюду: не только из окрестностей, но и из отдаленных районов. Кайчи также были уважаемыми гостями охотников, которые считали их способными разговаривать с духовным хозяином тайги и с животными.Одним из основных условий признания сказочника кайчи является его способность петь эпическую героическую легенду от начала до конца, используя горловое пение в сопровождении двухструнного инструмента topshuura . Освоение искусства kai начинается в раннем возрасте. В этой традиции нет запоминания — сюжеты живые, а задача рассказчика — донести до слушателя события так живо, как если бы он сам их видел. Тональность, ритм и темп выступления меняются в зависимости от сюжета.В июле 2004 года в селе Улаган прошел первый международный Курултай — сборище сказочников. В нем приняли участие гости из Японии, Хакасии, Азербайджана, Кыргызстана, Калмыкии, Башкортостана, США, Республики Тыва, Турции и Москвы. В гости к Теленгиту приезжали начинающие и опытные рассказчики из каждого района Республики Алтай. Люди воспевали Землю и ее героев. В рамках фестиваля прошли семинары и мастер-классы по горловому пению и игре на традиционных музыкальных инструментах.

Кош-Агач — одно из немногих мест в России, где в наше время сохранилось исполнение фольклора, горлового пения и героического рассказа. В Республике Алтай проходят межрегиональные народные праздники «Аль-Ойын» и фольклорный фестиваль «Жаар». Все праздники проходят с театрализованными представлениями на сюжеты тюркских героических эпических поэм. По этой причине на тех, кто сохраняет традиционную культуру коренных народов, ложится большая ответственность. В 2000 году в Кош-Агачском районе Республики Алтай был создан Культурный центр «Теленгит».Основная цель этого центра — изучение и популяризация теленгитской культуры, образа жизни, ремесел, товаров для дома и одежды. В Центре Теленгит работает фольклорный ансамбль тала («пространство, величие»). Коллектив работает над совершенствованием народных инструментов, собирает и исполняет этническую музыку разных стилей, кай, , и народные песни. Ансамбль получил второе место на III Международном конкурсе-фестивале «Белый месяц» в Улан-Удэ и первое место на XII Международном конкурсе-фестивале тюркской молодежи в Уфе (2004).В Центре собраны различные жанры фольклора. Здесь проводятся конференции и круглые столы по вопросам сохранения теленгитского языка и традиционных ритуалов. Есть цех по производству традиционной одежды и сувениров. Есть музей, который ежегодно пополняется новыми экспонатами и экспонатами. Культурный центр «Теленгит» издает вкладыш «Чуйдые тайедагы» (на алтайском языке) для региональной газеты Чуйские зори, .

Археологические открытия

Самым ярким и удивительным вкладом в историю Теленгита стали находки скифской культуры в районе Пазырыкского района Улаганского района, а также всемирно известная находка на плато Укок в Кош-Агачском районе.В Укоке исследователи нашли похороненную женщину, которая впоследствии стала известна как «Принцесса Укока». Вскоре после того, как «принцесса» была найдена и раскопана, произошло землетрясение, и местные жители обрушились на многочисленные беды. ¹ Жители ближайшего к эпицентру поселения сообщают о землетрясении силой около 8,0 баллов по шкале Рихтера. Были разрушены школьные здания, больницы и многие дома. Было практически полностью разрушено село Бельтырь. Тысячи людей считали, что и землетрясение, и волна самоубийств в Республике Алтай были местью «принцессы Укок» за вторжение на ее покой.Напрасно алтайцы требовали от властей вернуть Ледяную даму для перезахоронения. Понятно, что нынешние планы «Газпрома» проложить газопровод в Китай через плато Укок, где находятся многочисленные могилы предков теленгитов, вызывают большое негодование и активные протесты теленгитов. Сегодняшним духовным лидером и провозвестником интересов Теленгитов является Малочисленное народное объединение общин Эре Чуй («Священный Чуй») Теленгит под председательством Романа Тадырова.

КАК ВЫ МОЖЕТЕ ПОМОЧЬ

Источник информации и фото: Ере-Чуй («Священный Чуй») Объединение общин малочисленных малочисленных народов Теленгита

алтайцев празднуют свободу культуры в Сибири

Коренные жители Республики Алтай на юго-западе Сибири переживают культурное возрождение после столетий ассимиляции и репрессий Российской империи и Советского Союза.Лили Хайд пишет для RFE / RL с местного праздника культурных традиций.

Кош-Агач, Россия; 7 августа 2000 г. (RFE / RL) — ночь, и звезды сияют через дыры в крыше аила, алтайской юрты (палаточного жилища). Аржан Кезереков демонстрирует различные стили горлового пения, уникального для российских сибирских республик Алтая и Тыва.

Кезерекову всего 23 года, но он уже является одним из самых выдающихся алтайских сказочников.Помимо народных песен, он может петь алтайский героический эпос, древнее стихотворение, исполнение которого занимает много ночей — алтайцы хвастаются, что он длиннее индийского эпоса «Махабарата». Но настоящий рассказчик, поясняет Кезереков, обязан помнить не только устные традиции алтайцев. Он также общается с духами, которые правят алтайской религией, и может творить добро или вред своей музыкой.

Большинство алтайских сказочников — вместе с шаманами, художниками и местными лидерами республики — исчезли в 1930-х годах во время советских репрессий.Затем последовал долгий период сознательной культурной ассимиляции, навязанной Москвой. Но с конца 1980-х годов алтайцы направили большую часть своей энергии на возрождение своей культуры, пока не стало слишком поздно.

Тюркоязычные Алтайцы составляют лишь около 30 процентов населения республики. Алтай был частью России с 18 века, и многие алтайцы приняли православие и женились на русских.

Поэтому неудивительно, что национальное возрождение Алтая сильно отстает от аналогичных возрождений в соседних Туве и Казахстане, с которыми у алтайцев много общего в культурном плане.В Туве, например, горловое пение преподают в специальных школах, а тувинские горловые певцы гастролировали по всему миру.

Но алтайские певцы и музыканты — самоучки, а сказочники обычно наследуют свое мастерство от родственников. Некоторые алтайцы говорят, что это сохранило традицию в чистоте, утверждая, что алтайское горловое пение ближе к своей первоначальной форме. Другие говорят, что это означает, что традиционная алтайская музыка просто бесхитростна.

Михаил Чубульчин — участник фольклорного ансамбля «Чарас», который, по его словам, был основан для того, чтобы попытаться развить народную музыку из ее нынешней примитивной формы.

«Наши люди не играют на национальных инструментах или, как правило, они самоучки и непрофессионалы. Они играют на аккордеоне или играют и поют очень примитивно. Мы пытаемся расширить использование национальных инструментов. Когда мы играем, они слушают с интересом, но в целом наши люди, алтайцы, пока еще не очень занимаются своей национальной музыкой. Это связано с их экономическими трудностями. У казахов, например, есть национальная гордость и амбиции, практически каждый с детства играет на своем инструменте, казахская домра.Здесь этого не происходит. Мы хотим, чтобы молодые люди слушали, если они слушают, может быть, им это понравится и они захотят сыграть ».

Чарас и певец Кезереков были среди сотен певцов и музыкантов, выступавших на национальном культурном фестивале Эль Ойин в прошлом месяце. Традиционный летний праздник, название которого переводится как «национальные игры», стал важной вехой в возрождении алтайской культуры, когда он впервые был отмечен на национальном уровне в 1988 году.

До этого праздник отмечался по всей республике, но только в год. местный уровень.По словам одного из первоначальных организаторов El Oyin, Александра Сельбикова, когда первый фестиваль проводился на национальном уровне, многие сомневались, что он удастся.

«Не хватало веры. Люди думали, что это будет только место для сбора пьяных — таково было отношение. Это были еще советские времена, и многие боялись, что если мы проведем этот фестиваль, если мы соберемся. вместе они сказали бы, что мы были националистами ».

Фактически, Эль-Ойин, который теперь проводится каждые два года в разных частях Алтая, действительно породил совершенно новое национальное самосознание.В 10 регионах Алтая есть разные диалекты и культурные традиции, но фестиваль дал им возможность объединиться в большом празднике национального спорта, музыки, костюма и еды. Сельбиков говорит:

«После первого Эль-Ойина началось все общественно-политическое движение Алтая. Люди увидели, что можно собираться вместе, гулять, веселиться, высказывать мнения и знания. И после этого они начали собираться вместе и начали создавать общественные организации Я думаю, что значение Эль Ойин, особенно первой, очень велико.Это возродило чувство, понимание того, что существует такой народ, как алтайцы ».

Эль-Ойин также привел к созданию национальных спортивных клубов и музыкальных групп, таких как« Чарас », по всей республике. Через двенадцать лет после его основания эти два -дневный фестиваль в этом году включал в себя скачки, местный вид борьбы куреш, соревнования и парады по поднятию яков, концерты новичков, молодых певцов и танцоров и даже показы мод в национальных костюмах. В самые отдаленные уголки республики побывали около 20 000 человек. южный угол, на границе с Монголией — мрачно-красивая степь, пораженная комарами — просто чтобы продемонстрировать, что культура Алтая жива и процветает.

«Молекулярно-антропологическое исследование алтайских историй с участием населения» Мэтью Дулик

Название степени

Доктор философских наук

Аннотация

В данной диссертации исследуются генетические истории нескольких популяций, проживающих в Республике Алтай в России. Он использует подход, сочетающий методы популяционной генетики и филогеографии для характеристики генетического разнообразия в этих популяциях, и помещает результаты в молекулярный антропологический контекст.Ранее исследователи использовали антропологические, исторические, этнографические и лингвистические данные, чтобы разделить коренных жителей Алтая на две группы — северных и южных алтайцев. Таким образом, генетические данные, полученные в этом исследовании, были использованы для определения того, возникли ли эти антропологические группировки в результате исторических процессов с участием различных исходных популяций, и представляет ли наблюдаемое географическое и антропологическое разделение между северными и южными алтайцами генетическую границу между ними.Эти сравнения были сделаны путем изучения однонуклеотидных полиморфизмов (SNP) кодирующей области митохондриальной ДНК (мтДНК), последовательностей контрольной области (включая HVS1) и нескольких полных митохондриальных геномов. Вариация в нерекомбинирующей части Y-хромосомы (NRY) была охарактеризована с помощью двуаллельных маркеров и гаплотипов с короткими тандемными повторами (STR). В целом, эта работа предоставила набор данных с высоким разрешением для обеих систем генетических маркеров, наследуемых от одного человека. Полученные данные были проанализированы как популяционно-генетическими, так и филогеографическими методами.Северные алтайцы (челканцы, кумандинцы и тубалары) отличались от южных алтайцев (алтай-кижи) обеими генетическими системами, однако тубалары постоянно демонстрировали признаки смешения с южными алтайцами, отражая различия в происхождении и истории населения северных и южных групп. а также между этническим северным алтайским населением. Эти результаты дополняют наблюдения культурных различий, отмеченные антропологическими / этнографическими исследованиями алтайского населения.Эти различия, вероятно, усиливали и поддерживали генетические различия между этническими группами (то есть культурный барьер для генетического обмена). Таким образом, биологические и культурные данные свидетельствуют о раздельном происхождении северных и южных алтайцев. Филогеографический анализ гаплотипов мтДНК и NRY изучал влияние различных исторических событий на генетическое разнообразие алтайцев, включая неолитические экспансии, внедрение курганных культур, распространение алтайцев и вторжение Монгольской империи.Эти идеи также позволили лучше понять население самой Сибири. Культуры алтайских народов в конечном итоге помогли сформировать их нынешнюю генетическую изменчивость.

Рекомендуемое цитирование

Дулик, Мэтью, «Молекулярно-антропологическое исследование алтайских историй с использованием популяционной генетики и филогеографии» (2011). Общедоступные диссертации Пенсильвании . 1545.
https://repository.upenn.edu/edissertations/1545

Сохранение языков и культур коренных народов в Сибири

От Irish Times, 10 августа 2004 г. Под угрозой исчезновения языков и затерянных миров России: ЕС помогает перетащить родные языков по России обратно с края, пишет Дэниел Маклафлин в Kyrlyk Роман говорит, что его руки вылечили больных, а его мысленный взор нашел люди, которые исчезли в глухих долинах и бурных реках Горного Алтая.Но он признает, что его силы слабы. Сидя в палатке в селе Кырлык, Роман говорит, что просто охраняет инструменты мистического промысла своей матери. Она настоящая, он настаивает, настоящий шаман, способный послать свой дух для общения с мертвыми в поисках секретов, которых жаждут просители, которые обратиться к ней за помощью. Местные жители говорят, что среди ее клиентов есть даже президент Республики Алтай, регион, где сталкиваются Россия, Казахстан, Китай и Монголия и где во имя прогресса Москва давно пыталась уничтожить родные языки и обычаи вроде шаманизма. Сейчас, в тысячах миль к востоку от Брюсселя, Европейский Союз помогая оттащить коренные культуры России от края пропасти. вымирание, и обратить вспять тенденцию, которая разрушила древние сообщества по всей Сибири, от Арктики до Средней Азии. Родной народ Алтая всегда верили в способность шаманов вербовать помощь из духовного мира лечить недуги, поражать врагов и заглянуть в будущее.Но их трансы, окутанные дымом ритуалы и травничество были анафемой для атеистической советской системы, которая стремилась изгнать суеверия современностью, коллективизируя и индустриализация крупнейшей страны мира и паровые катки русский язык через школы, чтобы раздавить родные языки. миллионов коренных сибиряков были изгнаны с их земель в города и, как старые поселения засыхали под колесом советизации, так узы, которые связывали их с предками, которые обычно были кочевниками охотники и пастухи. «Многие наши люди погибли во второй Мировая война, а затем, когда они вернулись, чиновники сказали, что наши деревни не смог выжить. Они закрыли их, люди ушли, и они просто исчезли в российском обществе «, — сказал Владимир. Данилов. «Мы были скотоводами в течение нескольких поколений, и в В городе мы просто стали дворниками и дворниками и начали пить. Наш дух был уничтожен, и мы нарушили закон наших предков оставляя свои могилы без присмотра.» В городе Бийск, недалеко от места пересечения Алтайского края с в более дикой республике Алтай, г-н Данилов (76) слушает нескольких молодых людей неуверенно говорите на своем языке. Говорят, что хотят сохранить их язык, но сейчас на нем редко говорят дома в провинции где подавляющее большинство — русские, а последний шаман умирал десятилетиями тому назад. Отсюда в Среднюю Азию, на Крайний Север и Тихий океан. побережье, туземцы слабо держатся за свою родину. Правительство хочет переселить сотни тысяч людей из отдаленных районов в провинциальные города и прекратите тратить скудные ресурсы на негостеприимные регионы, открытые Советским Союзом в охоте за нефтью и металлами. В районе Чукотки рядом с Аляска, губернатор Роман Абрамович — более известный как владелец Футбольный клуб Челси — руководит аналогичной собственной схемой. На в то же время он платит коренным чукотским оленеводам их первая заработная плата за многие годы, и поголовье животных снова растет, немного невзгод их кочевой жизни. Коренные жители Дальнего Востока, недалеко от места встречи России с Севером. Корея тоже борется после десятилетий давления с целью ассимилироваться. от советских держав, жаждущих огромных лесов дикой природы и полезные ископаемые. В Алтайском крае, где истекает сибирский лес в сельские угодья и пологие холмы, Советы почти достигли их задача. Там умирает алтайский язык и многовековой верования и обычаи могут исчезнуть в ближайшее десятилетие. Но когда дорога поднимается на юг, в Республику Алтай, что-то оживает. источники задрапированы тряпками и усыпаны монетами, молитвенными приношениями доброжелательным духам. В долинах широкие монгольские лица превосходят численностью Россия, и тюркский язык заглушает введенный язык царскими войсками. Именно здесь ищут профессора из Новосибирска. для талантливой молодежи учиться в своем вузе при условии что они возвращаются в свои горные деревни с приобретенными навыки и передать их на алтайском языке. Европейский Союз выделил на этот проект более 750 000 евро, который направлен на то, чтобы дать молодым коренным народам в нескольких сибирских регионах качественное высшее образование, не заставляя их отказываться от Родина и ее традиции. Схема принесла компьютеры и Интернет в деревнях за сотни миль от ближайшего города, и помогает финансировать выпуск газет и учебников на Алтайском языке.«Культурное разнообразие — одна из основных ценностей ЕС», сказал г-н Гильермо Мартинес Эрадес, который следит за проектом в рамках его работы в качестве координатора Европейской инициативы за демократию и права человека. «Если Россия разовьет большее уважение к своим меньшинств, это будет способствовать миру и стабильности здесь и, таким образом, сделает страна лучший сосед и партнер для ЕС.» В Кырлыке, пыльной деревне примерно в 2500 милях к юго-востоку от его базы. в московском офисе Европейской комиссии г-н Мартинес Эрадес видит проект в работе. Здесь родилась Ольга Куртугашова (26), но сейчас готовится учиться в Германии на несколько месяцев и завершает ее курс в университете в Новосибирске. Алтайский — ее родной язык, и она следует многим обычаям своих предков, но знает ее люди должны соединиться с остальным миром, если они хотят выжить. «Русский открывает двери, и образование тоже. Но ваш родной язык. и традиции — это твои корни. Если вы их потеряете, вы потеряете себя ».

История | Лаборатория биологической антропологии

Якуты (или Саха, как они себя называют) — коренное сибирское население численностью около 400 000 человек, которое в основном проживает на всей территории Автономной Республики Саха (Якутия) Российской Федерации.

Карта Российской Республики

Обширные свидетельства лингвистических, этноисторических и археологических исследований указывают на то, что якуты произошли от тюркских народов из Южной Сибири примерно 800-1000 лет назад. Эти доказательства включают следующее:

• Якуты — самое северное тюркоязычное население, наряду с долганами с полуострова Таймыр.
• Якутский язык больше всего похож на алтайский и тувинский языки, на которых говорят в Алтае-Саянском регионе недалеко от российско-монгольской границы, и содержит слова, обозначающие животных и места обитания, встречающиеся только на юге.
• «Стихи Олонхо», эпическая поэма, рассказанная якутским народом, описывает исконную землю, напоминающую по рельефу, климату и биоразнообразию южную Сибирь и Среднюю Азию.

Географическое распределение языковых семей (тюркские желтые)

• Традиционная экономика якутов основана на животноводстве и коневодстве, что сходно с формой скотоводства, практикуемой различными тюркскими и монгольскими группами, населяющими азиатские степи.
• Материальная культура и обычаи имеют сходство с южнотюркскими культурами, такими как кожаная утварь, приготовление кумыса (сброженного напитка из кобыльего молока), верховые и вьючные седла, а также некоторые элементы их одежды.
• Археологические останки скотоводов и коневодов из региона озера Байкал (10-13 вв. Н.э.) тюркоязычных курыканов имеют сильное сходство с якутской культурой, основанной на наскальных рисунках, одежде для верховой езды и украшении уздечки, социальной структуре, захоронении традиции и религиозные обычаи, а также этнографические описания из исторических текстов.

Первый якутский народ в Сибири, вероятно, мигрировал на север вдоль реки Лена, вытесняясь и смешиваясь с коренным населением Якутии. Вторжения монголов по всей Центральной Азии в период с 11 ^-го -го до 13-го ^-го веков могли ускорить это миграционное событие.

Постулируемый путь миграции предков якутов

Вскоре после контакта с русскими в 1620-х годах якуты подверглись географической экспансии за пределы своей родины на Лене, чтобы уйти от российского колониального режима.В отличие от многих коренных сибирских групп, численность населения которых значительно сократилась, с 1700 по начало двадцатого века количество якутов выросло почти в восемь раз, составив примерно 227000 человек.

Перспективы проекта газопровода «Алтай»

Введение

Республика Алтай расположена в центре одноименного Алтайского хребта (юго-запад Сибири). Богатое культурное наследие и экологическое разнообразие этого района уже давно вдохновляют ученых и путешественников (Collins 2002; Buttimer 2010).Археологические памятники разбросаны по всему Алтаю и являются безмолвным свидетелем той важной роли, которую они играли с периода позднего неолита (3200 г. до н.э.). Культурный ландшафт Алтая имеет не только экологическое значение, но и уникальное историческое и духовное значение для коренного населения Алтая. Более того, с момента постсоветского этнокультурного возрождения были восстановлены местные обычаи, традиции, верования, привычки и религии. Это дает антропологам богатый и уникальный источник информации (Halemba 2006).

Однако туризм, глобализация и урбанизация оказывают все большее давление на культурное наследие Алтая. Известны многочисленные примеры разрушенных памятников и ландшафтов, которые в некоторых случаях уже вызвали напряженность и недовольство среди коренного населения (Halemba 2006, 2008b).

Еще одна более свежая и далеко идущая угроза — это прокладка газопровода, который пройдет от сибирских газовых месторождений до Китая через Алтай (рис. 1).Хотя были проведены некоторые исследования для оценки воздействия этого проекта на окружающую среду (Greenpeace 2007; Schwartz 2008), было опубликовано мало исследований о потенциальном воздействии этого трубопровода на культурное наследие Алтая. Цель данной статьи — дать краткий и комплексный обзор ожидаемого воздействия как строительных работ, так и самого трубопровода на культурное наследие Алтая, в основном сосредоточившись на территории вокруг долин Каракола и Урсула (Онгудайский район), которая включает 32 .5 км от общей протяженности газопровода. Кроме того, он также даст некоторые рекомендации по устойчивой интеграции исследований наследия в планирование проекта трубопровода.

Рисунок 1

Обзор проекта газопровода «Алтай» и расположение исследуемой территории. (Карта авторов)

Археологические, культурные ландшафты и перспективное наследие Алтая

На протяжении тысячелетий Горный Алтай был важным переходным регионом между монгольскими и казахскими степями.В регионе огромное количество археологических памятников, которые можно отнести к разным культурам. Важно отметить, что особые климатические условия Алтая часто позволяют очень хорошо сохранить органические материалы. Например, некоторые захоронения, относящиеся в основном к скифскому периоду (800–200 до н.э.), находятся в мерзлой земле, что привело к исключительно хорошей сохранности деревянных предметов, тканей, кожаных украшений и останков жертвенных животных. и мумифицированные люди.Например, раскопки в Пазырыке, Шибе, Туэкте и Башадаре вызвали интерес во всем мире и широко обсуждаются как в популярных, так и в академических кругах (Грязнов, 1928; Руденко, 1960). Недавние открытия двух целых мумий (рис. 2) на плато Укок (Полосьмак, 1995) еще больше подчеркнули культурные памятники.

Рисунок 2

Принцесса Укока во время раскопок. (© IAE SBRAS)

Долины Каракол и Урсул демонстрируют богатое наследие Алтая. В этом регионе расположены 3 самых известных скифских захоронения (Башадар, Туэкта и Шибе).В 1950 году археолог Руденко раскопал 2 больших замороженных кургана в Башадаре, сделав великолепные открытия. На очень богатой стоянке Туэкта, расположенной вдоль реки Урсул, насчитывается 197 курганов, 2 из которых были раскопаны в 1954 г. (Руденко, 1960). Городище Шибе было раскопано в 1920-х годах и принесло важные открытия в позднескифский период (Грязнов, 1928). Огромные курганы в этом районе уникальны для Алтая, и археологи предположили, что этот регион был специально выбран для «царских» захоронений скифской элиты.В дополнение к этим большим достопримечательностям, по всей долине расположены тысячи более мелких памятников, относящихся к разным культурам в период с четвертого тысячелетия до нашей эры по настоящее время.

С 2007 по 2009 год Гентский университет и Горно-Алтайский государственный университет провели детальную инвентаризацию Каракольского парка (территория, которая включает долину Каракол и часть долины Урсул) и зарегистрировали в цифровом виде 5400 археологических памятников. Структуры варьируются от больших курганов и ритуальных ограждений до меньших искусственных сооружений, таких как скульптурные стоячие камни и наскальные рисунки.Полученная база данных «Altari» связана с географической информационной системой (ГИС) (рис. 3).

Рисунок 3

Рабочий процесс опроса. (A) Во-первых, все памятники расположены с помощью дифференциального GPS, и отмечены их наиболее важные характеристики (предварительная датировка, морфологические характеристики, сохранность и т. Д.); (B) тогда все интегрировано в базу данных Altari; (C) наконец, база данных связана с измерениями GPS.

Памятники имеют не только большое научное значение, но и религиозное значение для алтайцев.Это стало очевидным после обнаружения и последующего удаления «Принцессы Укока» в 1990-х годах (Полосьмак, 1995). Переезд так называемой царевны с Алтая в Новосибирск привел к спору с местными жителями; ее удаление было названо местным населением объяснением сильного землетрясения в 2003 году (Halemba 2008a). Недавние интервью с местным населением показали, что люди до сих пор верят, что эти могилы обладают космической энергией и что разрушение памятников (например, раскопками) нарушает баланс между природой и человеком и может привести к катастрофам.

Что касается культурного ландшафта, то большое количество прошлых и настоящих человеческих процессов оставили отпечаток на ландшафте, и изучение этих процессов может дать представление об эволюции человеческого общества, экономической организации и поселений с течением времени. Существуют различные типы наследия / культурных ценностей, связанных с культурными ландшафтами, которые определяются как результат взаимодействия между человеком и окружающей его средой (ICOMOS 2009). На Алтае присутствуют две категории культурных ландшафтов, определенные Организацией Объединенных Наций по вопросам образования, науки и культуры (ЮНЕСКО).

Во-первых, ландшафт — это типичный, органически развивающийся ландшафт, который содержит много свидетельств его эволюции во времени. Многочисленные археологические памятники дают представление о том, как люди занимались ландшафтом во времени, и, изучая их имплантацию в ландшафт, можно понять культурное значение ландшафта с течением времени.

Во-вторых, ландшафт имеет внутреннее значение для местного населения, что подчеркивает его нематериальный аспект. Недавние полевые исследования и исследования Халембы (2006) показывают, как алтайцы воспринимают окружающий их ландшафт как духовную сущность.Пейзаж — центр поклонения и ритуальных практик; горные перевалы, реки, снежные вершины, выступающие хребты, леса и источники имеют сакральное значение, и к ним следует относиться с уважением к местным обычаям и верованиям (Halemba 2006).

Недавние полевые исследования в долине Каракол, проведенные Гентским университетом в 2010 году, подтверждают важность ландшафта в неинституционализированной алтайской религии. Были опрошены тридцать различных домохозяйств, и их спросили об их восприятии ландшафта, чтобы интегрировать местные привычки и представления в план управления туристической деятельностью парка Каракол.Вместе с данными основателя Караколского природного парка Данила Мамиева стало возможным понимание восприятия Каракольской долины местным населением, и было дано понимание того, какие места могут быть обозначены как имеющие сакральное значение.

Возрастающее давление со стороны сельского хозяйства, урбанизации и туризма уже привело к деградации культурного наследия Алтая. Известны многочисленные случаи археологических раскопок, разрушенных вспашкой, деревень, построенных на священных могильниках, и священных ландшафтов, разграбленных туристами.Некоторые международные инициативы и исследовательские проекты пытались изучить модель устойчивого развития Горного Алтая (Foley et al 2006; FSDA 2006). Хотя следует приветствовать все усилия по решению проблем развития Алтая, большинство из этих проектов не включали культурное наследие. Недавние местные инициативы (например, парк Каракол и управление по культуре теленгитов Кош-Агаша) демонстрируют большой потенциал для целенаправленного управления наследием. Однако отсутствие денег и научной поддержки не позволяет инициативам выйти за рамки стадии планирования.

Наша цель — научная поддержка таких инициатив. В частности, целью нашего исследования является разработка и поддержание устойчивого управления наследием для некоторых этнографических парков в Горном Алтае. Во-первых, это управление основано на сообществе, что свидетельствует об уважении культурных и экономических интересов местного населения. Во-вторых, возможности и ограничения устойчивого туризма реализованы в плане управления.

Алтайский трубопровод

Предложение по прокладке трубопровода от сибирских площадок Газпрома до Китая через Алтай было сделано в 2006 году (Барабанов 2003: 21).Когда президент Путин совершил официальный визит в Китай, он заявил о своем намерении построить 2 газопровода в Китай, чтобы удовлетворить растущий спрос на газ. Сделка по газопроводу «Алтай» была заключена в июле 2006 года, когда был создан Координационный комитет по проекту «Алтай». В сентябре 2006 г. между «Газпромом» и Республикой Алтай было подписано соглашение о строительстве (Аноним, 2006b) с целью начала поставок к 2011 г. с последующей транспортировкой 30–40 млрд м3 газа в год ³ газа в Китай (Shoichi 2006 : 8).Несмотря на первоначальное планирование, строительство все еще не началось, и первые поставки ожидаются не раньше конца 2015 года. По данным «Газпрома», экспортный контракт будет подписан в середине 2011 года, а строительство начнется вскоре после этого (Газпром 2011a, 2011b).

Трубопровод протянется от газовых месторождений Западной Сибири до российско-китайской границы на Алтае, где он соединится с одним из основных трубопроводов Китая (Газпром 2011a). Его проектная длина составит 2600 км, из которых 591 км пройдет по территории Республики Алтай (рис. 1).

Когда предварительные планы были обнародованы в 2006 году, возникла оппозиция со стороны ученых, местного населения и экологов (Nyiri and Breidenbach 2008: 138–139). Одним из основных вопросов для обсуждения было запланированное пересечение заповедника «Тихая зона Укока», охраняемой ЮНЕСКО территории, богатой вечной мерзлотой и находящимися под угрозой исчезновения фауной и флорой (Greenpeace 2007; Schwartz 2008). Более того, как было отмечено в ходе полевых работ в 2010 году, среди коренного населения долины Каракол был очевиден пессимизм в отношении проекта.Людей особенно беспокоило возможное воздействие на окружающую среду и священные места захоронения.

Чтобы покорить сердца и умы жителей Республики Алтай, была организована рекламная кампания. «Газпром» вложил большие деньги в инфраструктуру Алтая; пожертвованы деньги на строительство нового футбольного стадиона, аэропорта и национального музея. Кроме того, деньги были вложены в подключение деревень республики к внутренней газовой сети (Anonymous 2006a), что стало большим шагом вперед для местного населения, которое в настоящее время все еще зависит от древесины и угля, чтобы пережить сибирские зимы.Что еще важнее, люди «Газпрома» позволили вернуть культурно значимую «Принцессу Укока» из Новосибирска в Горно-Алтайск.

Общий маршрут трубопровода, описанный выше, является общеизвестным с 2007 года (Аноним, 2007), но это дает мало информации о точном маршруте через Алтай. Если необходимо разработать долгосрочную политику сохранения культурного наследия, потребуется более подробная информация о маршруте. Хотя с 2010 года предпринимались попытки получить эту информацию от «Газпрома», никаких подробностей получено не было.Однако местные контакты предоставили нам подробный предварительный маршрут на топографической карте 1 map100000. На этой карте трубопровод следует по более высоким террасам рек, это единственный маршрут, который часто проходит через неровный ландшафт.

Мы интегрировали небольшой сегмент (32,5 км) предполагаемого маршрута в ГИС (Рисунок 4). Это позволило визуализировать и проанализировать возможное влияние маршрута. Чтобы изучить влияние на археологическое наследие, курс сравнивался с нашей географической базой данных памятников (составленной между 2007 и 2010 годами) и изображениями, полученными с помощью дистанционного зондирования.Чтобы изучить влияние на культурный ландшафт, маршрут был сопоставлен с базой геоданных священных мест.

Рисунок 4

Маршрут трубопровода через исследуемую территорию. (Карта авторов)

К сожалению, наиболее подходящее место для трубопровода соответствует местам, наиболее подходящим для древних жителей Алтая для сооружения памятников. Очень подробная информация доступна только по памятникам между Туэктой и Шашикманом. На территории между Тенгой и Туэктой были задокументированы все памятники, видимые на дистанционном зондировании и российских аэрофотоснимках.Сравнение этих наборов данных ясно показывает, что при использовании изображений дистанционного зондирования могут быть обнаружены только крупные и средние (> 10 м) памятники, и невозможно получить информацию о более мелких каменных насыпях между Тенга и Туэкта.

Аналогичное спасательное исследование показало, что коридор длиной 30–50 м вдоль маршрута необходимо изучить, чтобы включить все зоны разрушения, связанные со строительством трубопровода и ремонтной дороги, а также с использованием тяжелой строительной техники (Де Клерк и In ‘t Ven 2005; Museyible 2010).Сравнение этого с обоими наборами данных показывает, что в общей сложности 318 памятников в этой небольшой области исследования могут быть затронуты. Однако точное число будет выше из-за менее подробной базы данных по памятникам между Тенгой и Туэктой. Если планы останутся неизменными, эти памятники придется раскопать, иначе вся информация будет потеряна.

При рассмотрении влияния на нематериальную значимость ландшафта для алтайцев следует учитывать 3 шкалы сакральности ландшафта.В первую очередь, в местном масштабе, это включает все вокруг резиденции (деревни или фермы), за исключением недавних переделок, сделанных человеком; к этому ландшафту следует относиться с уважением, и человеческая деятельность не должна быть навязчивой. В региональном масштабе есть определенные четко очерченные места, которые являются священными для жителей нескольких деревень. Эти места не следует посещать слишком часто, а влияние человека должно быть минимальным. Многие слияния рек, родников, выдающиеся горы или археологические памятники имеют сакральное значение.В третьем, национальном масштабе, есть несколько священных для всех алтайцев мест, например, самая высокая гора Алтая, Белуча.

Что касается местного масштаба, то трудно оценить влияние, потому что восприятие варьируется от одного человека к другому. Воздействие в региональном масштабе легче измерить количественно, поскольку существует большее согласие относительно того, какие районы важны для жителей определенного региона. На территории нашего исследования 4 из этих мест будут прямо или косвенно затронуты трубопроводом.Три из них являются археологическими памятниками, а третий — священной горой Бай-Тул, заметным маркером ландшафта, расположенным недалеко от слияния рек Каракол и Урсул. Для алтайцев долин Урсула и Каракола это одно из важнейших культовых сооружений. Наконец, на территории исследования отсутствуют ландшафтные объекты государственного значения. Однако планируемый трубопровод пройдет в обход одного из самых священных мест Алтая — плато Укок.

Обсуждение

Воздействие трубопровода на Алтайский край будет колоссальным.Однако цель этой статьи — дать представление о потенциальном воздействии на небольшой сегмент (5,5%) всего проекта. Общее влияние на культурное наследие будет намного больше; трудно определить точное количество пострадавших мест и священных ландшафтов. Но ожидается, что будут затронуты тысячи памятников и несколько важных культурно значимых мест в ландшафте. Дальнейший маршрут проекта трубопровода в основном проходит по реке Чуя, которая характеризуется глубокой врезанной долиной.Единственное подходящее место для трубы — на узких террасах. Обширная инвентаризационная работа Кубарева и Шульги (2007) показывает, что эти узкие террасы заполнены археологическими памятниками, а скалистые обнажения — петроглифами. Кроме того, проект пересечет другие регионы (плато Укок и долина Тархата), потенциально обладающие археологическим богатством, как уже было показано в предыдущих исследованиях (Молодин и др., 2004).

В лучшем случае «Газпром» столкнется с дорогостоящими раскопками тысяч археологических памятников.Но раскопки памятников такого масштаба за ограниченный период времени крайне нереалистичны. Кроме того, будет практически невозможно провести раскопки такого количества памятников тщательно и с научной точки зрения. Вероятно, что будут раскопаны только известные и важные объекты, и что более половины других памятников, в основном менее заметных и неизвестных типов, не будут изучены, и жизненно важная информация будет потеряна.

Коллеги из Института археологии и этнографии Сибирского отделения Российской академии наук (ИАЭ СО РАН) будут отвечать за археологические раскопки в отношении трубопровода.Однако, когда мы посетили их в феврале (2011 г.), они не получили никакой новой информации от «Газпрома» и ждали более конкретных деталей относительно окончательного маршрута и сроков строительства газопровода. Мы предлагаем как можно скорее привлечь к планированию IAE SBRAS и другие археологические и антропологические институты в более широком регионе. Поскольку время раскопок, вероятно, будет ограниченным, необходима хорошо продуманная стратегия. Было бы желательно предпринять определенные ключевые шаги (Рисунок 5).Во-первых, следует провести кабинетное исследование как археологической литературы, так и изображений дистанционного зондирования. Поиск в литературе позволит идентифицировать и находить известные сайты. Аналогичный поиск литературы уже проводился (Соенов 2003) для некоторых участков, которые будут пересекаться трубопроводом. С другой стороны, изучение изображений дистанционного зондирования может облегчить позиционирование более крупных памятников (> 10 м). Кроме того, это позволило бы определить участки, не подходящие для строительства памятников (например, крутые склоны или мокрые русла рек).Объединив эти результаты, можно будет указать области, которые следует исследовать более подробно. Результат этого исследования будет двояким: во-первых, можно будет изменить маршрут, минуя плотные участки с множеством памятников; во-вторых, результаты такого исследования могут дать представление о различных типах памятников на маршруте, что позволит археологам разработать разумную стратегию раскопок и начать предварительные раскопки.

Рисунок 5

Предлагаемая стратегия интеграции активной политики сохранения наследия в планирование конвейера.

Что касается культурного ландшафта, если при строительстве уделяется мало внимания интеграции в ландшафт, вид и, следовательно, священность ландшафта будут загрязнены. Халемба (2006: 73) описывает, что происходит, когда к священному месту не относятся с уважением, ссылаясь на священный источник, который часто посещали туристы. Однако неадекватное поведение туристов (оставлять мусор и подражать ритуалам алтайцев) разрушило его священную ценность для алтайцев.К сожалению, такие истории не являются чем-то необычным и вызывают напряженность в отношениях с местным населением, поскольку часть их культуры разрушена, а их обычаи и потребности не соблюдаются. Чтобы избежать подобных сценариев, важно, чтобы советы по культуре, местные администрации и антропологи были вовлечены в проект трубопровода и чтобы потребности местных жителей были удовлетворены.

Заключение

Мы стремились представить проект газопровода «Газпром Алтай» и его потенциальное влияние на культурное наследие Горного Алтая.В качестве примера мы изучили влияние плана застройки на часть Урсулской долины (Онгудай, Республика Алтай), на территории, для которой существует подробная инвентаризация как археологических памятников, так и культурного ландшафта. При сравнении обоих наборов данных с маршрутом трубопровода стало очевидно, что влияние будет огромным даже для небольшой части маршрута. Существует фундаментальная потребность в участии археологов, этнологов и ландшафтных ученых на этапе планирования проекта.Кроме того, следует подчеркнуть необходимость детальной инвентаризации памятников на участках, через которые будет проходить трубопровод.

К сожалению, нам не удалось получить ответ от Газпрома о более подробной информации о сроках, маршруте и масштабах проекта. Они также не выразили свою позицию относительно культурного наследия Алтая и того, как они планируют интегрировать его в свои планы. К сожалению, если строительство начнется в ближайшее время и специалисты по наследию не будут задействованы в проекте как можно скорее, алтайцы столкнутся с дальнейшей утратой своего культурного наследия, и нельзя исключать рост межэтнической напряженности.