Алтайцы народ фото – — ,

Один раз в два года в республике проходит общенациональный праздник «Эл-Ойын». На этот праздник приезжают делегации из всех районов республики, представители Казахстана, Тувы и Монголии. Дневная часть праздника проходит по типу старинных алтайских зайсанских спортивных игрищ, с выступлениями фольклорных коллективов и конкурсами национального костюма и горлового пения. Вечерняя часть праздника проходит уже по-современному с выступлениями приглашенных артистов, лазерными и пиротехническими шоу.

Кумандинцы

Северная этническая тюркская группа алтайцев называется кумандинцами. Сами они себя называют куманды-кижи, тадарлар, тадар-кижи, и просто алтай-кижи. Сегодня они компактно проживают на территориях Солтонского и Красногорского районов Алтайского края, в Горно-Алтайске и Турочакском районе в верховьях и среднем течении Бии. Эта территория является исконной родной для данного народа.

Кумандинский язык входит в уйгурскую группу тюркских языков, он разделен на три обособленных говора: старобардинский, солтонский и турочакский. Письмо у кумандинцев было в начале XX столетия, но сегодня язык существует только в устном разговорном виде. 

Появились северные алтайцы кумандинцы при длительном историческом взаимодействии древних самодийских угорских племен с некоторыми тюркскими этническими группами. Долгое время до вхождения в Россию кумандинцы были «двоеданцами» и платили дань в русскую казну и джунгарам. 

Традиционными занятиями кумандинцев издавна являются скотоводство, мотыжное земледелие, рыболовство, таежная охота, пчеловодство, промысел кедрового ореха, лекарственных трав и кореньев, ягод и грибов. В Бийске много кумандинцев работали на лесозаводе. Много кумандинцев в советские годы работали в колхозах и совхозах. Кумандинцы для решения многочисленных вопросов самоорганизации объединились в «ассоциацию кумандинского народа». 

Основной пищей кумандинцев всегда было мясо домашних животных и таежная дичь, рыба и молочные продукты, злаки и разные съедобные растения черемша и дягиль, саранка и полевые луки, ягоды. Кандык и саранка причем методом сушки луковиц заготавливались в зиму, это было замечательное растительное сырье для приготовления каш. 

По религиозным и мировоззренческим понятиям кумандинцев мир вокруг людей населен добрыми и злыми духами, они придерживаются традиционного шаманизма. Добрые духи во главе с Бай-Ульгеном покровительствуют кумандинским родам (сеокам), именно они награждают людей даром шаманства. Противоборствует доброму Бай-Ульгену злой Эрлик, хозяин подземного мира. 

Фольклор кумандинцев изучен недостаточно, они любят петь песни, состоящие из бытовых сюжетов и четверостиший, сказки с бытовыми и волшебными сюжетами, и эпические сказания о батырах (кай). Особое место в культурном развитии и почет среди сородичей принадлежал всегда мастерам-исполнителям эпосов и сказок – кайчи и исполнителям песен под музыкальный инструмент шор – шорчи. 

Теленгиты 

Малый этнос в составе алтайского, проживающий издавна в южной части Алтайских гор, приграничных с Монголией и Китаем территориях. Их часто называют телесами, происхождение теленгиты ведут от древнего тюркского племени «теле». Племя «теле» или долгане появилось в китайских хрониках V-VI вв. н. э.

Среди теленгитов, впрочем, как и у всех алтайских малых этнических сообществ, огромную роль играет институт рода (сеока). В свете родовых отношений определяются новые браки, развиваются семейные отношения. Сегодня у теленгитов различают 18 родов-сеоков, наиболее многочисленными из них являются кобок, иркит, телес, кыпчак, сагал, моол. 

В религии теленгитов тесно сплелись традиционный шаманизм, они ощутили на себе влияние православия, буддизма (ламаизма) и так называемой «Белой веры» бурханизма. От буддистов телесы взяли календарь животных с двенадцатилетним циклом. 

Основными шаманскими культами стали культ природы или поклонение духам (ээзи). Они почитали горные высокие перевалы, преодолев которые, они всегда оставляли духу горы подарки, складывали камни (обоо), втыкали в них ветви и повязывали на них светлого тона ленты. 

Теленгиты всегда почитали водоемы, священные родники, реки и горные озера. Они считали, что у каждого водоема, у целебных источников есть своя хозяйка «Суу ээзи», представляли они хозяйку в виде юной девушки, взрослой женщины или старухи. Чем крупнее водоем, тем могущественнее и коварнее его хозяйка. 

Почитали телесы тотемных и посвященных животных, большое значение в шаманских обрядах имел схожий с тувинцами, якутами и бурятами культ собаки. Именно с собакой телесы связывают репродуктивность и весь жизненный цикл людей. Уважительно, как все кочевники, телесы относятся к огню, считают его живым существом, всегда его всячески оберегали, запрещали выносить его из жилища.

Тубалары 

Один из малых алтайских эпосов, проживающий компактно в Чойском и Турочакском районах, по берегам Бии, Большой и Малой Иши, Пыжа, Уймень, Сары-Кокша и Кара-Кокша. Сами представители народа именуют себя «туба кижи», «йыш кижи», или «тубалар».

Среди тубаларов в свое время хорошо поработали православные миссионеры, и среди этого народа большинство верующих являются православными христианами. В отдаленных селах местные жители придерживаются мнения шаманов и проводят языческие обряды.

Тубалары издавна занимаются коллективной таежной охотой. Именно поэтому они всегда почитают духа покровителя и помощника в охоте Шаныр, они считали, что он живет в глухой тайге, передвигается на диком марале, имеет посох из желтой акации. За пренебрежительное отношение к себе он мог наказать охотника, наслав на него болезни и защитив от него зверей.

Жилище тубаларов представляет собой квадратный, шести и восьмиугольный деревянный из толстых бревен аил. Он имеет крышу в виде конического, состоящего из жердей шалаша. Покрывали аил чаще всего берестой, корой и дерном. Традиционные поселения исторически и сегодня состоят из 3-5 аилов. 

Издавна тубалары занимаются мотыжным земледелием, выращивают в основном ячмень, из древности главным приемом молотьбы ячменя у них было обжигание колосьев злака на открытом огне. Разводят коров и лошадей, из кислого молока издавна изготовляли продымленные над очагом сырки и молочную слабоалкогольную водку (араку).

Тубалары искусно удят рыбу, занимаются кедровым промыслом, бортничеством, сбором трав и кореньев, ягод и дикой конопли для изготовления холста, добывали руду и плавили железо, ковали его. Испокон веков тубалары, как все кочевники, хорошо выделываю кожу, изготовляют домашнюю утварь и посуду из дерева и бересты, ткали холсты. 

Важнейшим социальным институтом, определяющим уклад жизни тубаларов, является патрилинейные рода (сеоки), внутри рода решались все важные и значимые вопросы организации жизни. Внутриродовые браки у тубаларов запрещены, не допускается в небольшой этнической общности кровосмешение. 

posibiri.ru

Кто такие алтайцы, и как они стали россиянами

(*В связке дров тепла больше, у народа, собравшегося вместе, силы больше — алтайская поговорка)

«Национальный акцент» продолжает цикл публикаций о том, с чего начинались узы России с живущими в ней народами. Этот рассказ будет скорее о невероятной любви к родине. Любви настолько самозабвенной, что разные по происхождению этносы согласны именоваться единым названием, обозначающим принадлежность к феноменальному региону планеты – географическому центру нашего континента – Алтаю. 

Когда б имел златые горы

Более тысячи лет алтайцы попадали в круговорот главных политических и экономических событий Евразии. Они входили в состав крупнейшего государственного образования в истории человечества – Тюркского каганата, на полвека объединившего территории Китая, Монголии, Казахстана, Алтая, Туркестана и Северного Кавказа. В империи Чингисхана в их распоряжении были просторы от лесов Северной Руси до тропических джунглей Вьетнама. Наконец, они до последнего отстаивали честь Джунгарского ханства. Но вот очередной этап экспансии цинского Китая в 1755 году перечеркнул великую кочевую историю алтайцев и стал угрожать самому существованию этноса.

Чтобы уберечь свой народ от гибели, большинство алтайских племенных правителей – зайсанов – обращаются к России с просьбой о защите и принятии их в подданство.

Но желанный союз с великой державой таил новую опасность. По решению властей алтайцам предписано переселение в поволжские степи. И не все смогли уйти от хрустальных озёр, девственной тайги и гор в белоснежных шапках – «Золотые горы» (дословный перевод с тюрскского), Алтай, первозданная красота земли, ставшей за века родной, – оказались дороже жизни своей и своего народа. 

Откуда пошли

Нынешние алтайцы, проживающие преимущественно в тезоименных регионах –  Алтайском крае и Республике Алтай, – признаны учёными прямыми потомками древнейших племен: гуннов, сарматов, скифов, тюрков, монголов и джунгар. Во времена расцвета Византии и в период образования Киевской Руси на Алтае обосновываются тукю, куу, теле и кыргызы. Ближе к IX веку приходят уйгуры.

Посему «алтайцы» – собирательное название племен, говорящих на тюркских языках.

Самые крупные народности – это телеуты, тубалары, урянхайцы, шорцы, теленгиты. Есть более сотни субэтнических групп, называемых сеоками. Принадлежность к ним определяется, как правило, родословной человека.

Выделяются две этнографические группы: южные алтайцы (алтай-кижи), говорящие на южноалтайском языке (до 1948 года назывался ойротским) и северные алтайцы, говорящие на северноалтайском языке.

В силу разного происхождения и отсутствия лёгкого сообщения – Алтай это ведь, прежде всего, система самых высоких в Сибири горных хребтов – между южными и северными алтайцами долгое время сохранялись значительные отличия не только в языковом, но и в культурном и бытовом планах. Заметная нивелировка и объединение, естественно, произошли во времена Советского союза.

Северяне региона относятся к уральской расе, занимающей промежуточное положение между европейцами и монголоидами. Имеют самодийские, угорские, тюркские, а также кетские корни. Прямыми потомками этих этносов считаются тубалары.

Некогда северных алтайцев этнографы предпочитали называть «черневыми татарами». Они предпочитали жить осёдло, занимались земледелием, охотой, рыбалкой и собирательством.

В свою очередь, на юге тюркские племена встретились с монгольскими. Так появились, к примеру, теленгиты и телеуты. Именно южан называли «ойроты» или «белые калмыки». Это ярко выраженные представители монголоидной расы. Кочуют и, соответственно, жилища предпочитают лёгкие в сборке и транспортировке: аил –  шестигранная конусная постройка из брусьев покрытая корой или войлоком и войлочная же юрта. Окончательно увлекут жизнью в постоянных поселениях и научат строить избы алтайцев русские переселенцы лишь к концу XIX века. 

Не плюй в колодец

В первой половине восемнадцатого века алтайцы – точнее, тюркоязычные местные племена – в большей степени зависимы от западных монголов, к тому времени называемых джунгарами.

Теленгиты, телеуты или белые калмыки в Джунгарии составляют четырьмя тысячами кибиток оток (группу родов или семей, объединённых по территориальному принципу, но с возможностью сменить дислокацию – всё же речь идёт о кочевниках – и с выстроенной иерархией, которая от перемены географических мест как раз не меняется). Являются вассалами джунгарского хана и платят алман (оброк) пушниной, скотом и железными изделиями.

Однако внутри самого Джунгарского ханства уже нет покоя. И после смерти в 1745 году кагана («правитель» в кочевом государстве – прим.ред.) Галдан-Церена нескончаемые разборки кланов приводят к двоевластию, вражде, наконец, убийству ханом Даваци хана Немеху-Жиргала с последующим скоро предательством Даваци главным сподвижником нойоном Амыр-Саной. Хойтский этот князь не получив желанные «кан-каракольские, тау-телеутские, телецкие и саянские земли», ищет поддержки у цинского двора. И скоро – уже под маньчжурско-китайскими знамёнами – лихо участвует в карательных походах на недавно родную Джунгарию, где отличается жестокостью и рвением и по части мести алтайским князьям – особенно.

Несметная цинская армия окончательно оккупирует столь желанную территорию ханства. И тогда предводители основных алтайских отоков принимают решение об уводе своих людей в Российское подданство.

12 зайсанов – Омбо, Кулчугай, Кутук, Наамкы, Боохол, Черен, Буктуш, Буурут, Каамык, Наамжыл, Измынак, Сандут – в 1754 и 1755 годах обращаются к сибирским властям, включая генерал-губернатора Мятлева, сначала с просьбой о военной помощи, а затем и о предоставлении убежища.

Не получив ответа, пишут прошение о принятии под крыло уже самой императрице Елизавете Петровне: «За долговременным невзятием нас в Россию многие зайсаны взяты мунгалами (китайцами – прим. ред.) в свою землицу вместе с женами и детьми, посему, чтобы уберечь себя, просим взять нас в свою протекцию». В ожидании решения Петербурга, алтайцы перекочёвывают к русским крепостям, недавно возводимым ведь и от их набегов, в том числе. Возможно, в истории найдётся не так много примеров, когда уроки преподаются столь скоро, не отстрачивая мораль на поколения и века. 

Близок локоток

Китайцы ещё долгое время будут претендовать на «сбежавший» народ. Заманивать щедрыми посулами или обманом уходящих в Россию. Предъявлять ноты Российской империи. И ещё почти сотню лет будут контролировать предместья реки Чуи и Улаганское плоскогорье. Россия пока не сможет полностью воспрепятствовать аппетиту Поднебесной, данные территории назовёт Первой и Второй Чуйскими волостями, жители оных ещё и в первой половине XIX века будут оставаться двоеданцами – подданными двух держав.

Примечателен и тот факт, что китайская историческая концепция предполагает, что Джунгария всегда была неотъемлемой частью именно их страны. И политика России по освоению, в том числе, Алтая трактуется исключительно как захватническая.

Однако именно жестокое обращение и бессмысленные убийства мирных кочевников, помноженные на бесчисленные поборы, в середине XVIII века окончательно отвернули от цинского двора большинство алтайских зайсанов и убедили в выборе российского протектората для будущего своего народа. 

И вместе нельзя, и врозь невозможно

С 1586 года на землях бывшего Сибирского ханства, разгромленного казачьим отрядом Ермака, вверх по течению Иртыша и Оби один за другим появляются русские форты: Тюмень, Тобольск, Тара, Сургут. К 1720-му крепостей заметно прибавится: Омск, Семипалатинск, Белоярск, Бийск, Усть-Каменогорск, Чаусский и Бердский остроги.

И до возникновения Джунгарского ханства отношения русских с жителями Горного Алтая складывались вполне дружественно. Затем ойроты рьяно заявив свои права на земли и племена, нередко пересекались в своих геополитических интересах с российскими освоителями Южной Сибири. На рубеже XVII — XVIII веков население региона было поделено на тех, кто имел статус двойного подданства России и Джунгарии, но тяготел к той или иной стороне, как правило, по принципу географической близости. И значительно большую часть алтайцев, живущих от долины Катуни до Иртыша, находившуюся непосредственно на территории Джунгарии. Граница России с ханством в 581 верст протянулась от Кузнецка до Усть-Каменогорска. 

Начало лета 1756 года. Вместе со своими семьями и улусными людьми к Бийску приходят зайсаны Буктуш, Бурут, Серен, Намыкай и демичи Менгош и Сергеков.

Согласно полученному 24 мая императорскому указу прибывшие присягают на верность и подписывают уверения в том, что «прикочевали в подданство всероссийской государыне в вечные роды непременно.

И где нам повелено будет селение иметь, по тому указу должны поступить и противу россиян никаких злых поступков, воровства и грабительства не чинить, в том и пред бурханы присягали, если пред в нарушение что учиним, то по воли и правам великия государыни наказание подвергаемся».

Формулировка клятвы не случайна – Коллегия иностранных дел предписала «зенгорцев» – ойратов – принятых в подданство, подальше от китайской напасти «перепровождать по линиям в волжские калмыки».

Сославшись на раззорение, лишения, болезни и разбежавшихся за время долгих скитаний родственников вновь обращённые от переселения на Волгу отказываются. Кто-то даже бросает скот, имущество, опасаясь отправления на чужбину, тайком возвращается в горы. Российские власти идут на уступку, официально оставляют алтайцев на зимовку в округе Бийска. Но беглецов и отпущенных на «копания сараны (полевая, сибирская красная лилия — Lilium tenuifolium, луковицу которой употребляют в пищу, — прим. ред.) и снятия с пашен хлеба» настойчиво возвращают и приводят к присяге. 

Позднее, вслед за принятыми в подданство, к Бийску своих людей приведут зайсаны Емонаев и Емзынаков, Кутук. Отоки, предводимые зайсаном Омбо и демичами Самуром и Алтаем, вместе с 15 дымами (семьями) зайсана Кулчугая доберутся туда к концу лета. В пути их будут преследовать смерть и болезни, голод и холод. Кому-то уже вскоре всё же предстоит длинный переход в Поволжье. Но к началу 1760 года подданство России принято  уже почти пятнадцатью тысячами джунгарских  беженцев. 

Свидетели истории 

Из «Обращения алтайских зайсанов к командующему войсками Колывано-Кузнецкой линии Ф. Дегаригге с просьбой о помощи»

» <…>Мы, алтайские знатные зайсанги, все между собою согласись, сие письмо к полковнику чрез Намку посылаем.

Ежели бы вы, с толмачом Михаилом переговоря, сие наше дело вскоре привели ко окончанию, то бы оное было хорошо, а ежели бы вы прислали к нам войско и оным нас защитили и к себе взяли, то бы оное хорошо же было, також ежели бы вы здесь на наших местах крепость построили, то бы оное было крепко.

И ныне вы, Белого царя полковник, пожалуйте, возьмите нас к себе, а к нам уже со объявлением нарочные приезжали, что мунгалы хотят нас отсюда взять и перевесть к себе, и ежели вы нам войска хотя и не дадите, однако ж, ежели бы вы прислали к нам одного знатнаго человека, то бы и оное хорошо было, а мунгальским войском командующий владелец, именуемой Шидар Ванг Амунгус, как мы сами ви­дели, имеет при себе пять тысяч человек войска, потом слы­шали, что оного войска при нем сорок тысяч. А ныне мы наме­рение имеем Белому царю подати платить и кроме Белого царя иного государя не имеем.

Намки руку приложил.

1756 г. апреля 6х»

Из рапорта сибирского губернатора В. А. Мятлева в Коллегию иностранных дел   о приеме в подданство России народов Южного Алтая.

«<…> И для того необходимость требует принимаемых в здешнее подданство зенгорцев от тамошних границ отводить вдаль, но внутри Сибири и в отдаленности от тамошних границ таких теплых и для скота привольных мест нет, где б они, зенгорцы, с скотом своим кочевать могли, ибо все те места, которые простираются от зенгор­ской границы к северу, по их состоянию к житью их за тамош­нею стужею и глубокими снегами, им неудобны, а как и вышеписано, их, зенгорских калмык, к поселению привесть ни­которым образом невозможно

И потому Коллегия иностранных дел за теми резонами остается и ныне при прежнем своем рассуждении, чтоб зен­горцев, желающих быть в подданстве е. и. в., принимая, пре­провождать по линиям в волские калмыки таким образом, как о том по посланному к вам из Коллегии иностран­ных дел от 27 генваря сего 1756 г. указу определено, ибо ко­торые из них единаче туда зайдут, тем уже к обратному по­бегу никакого способа совершенно не будет, да и зенгорцам доставать их оттуда силою невозможно, а при всем том и прием их в здешнюю сторону им, зенгорцам, столько чувствителен быть не может, нежели когда б они вблизости от них находились».

Из Указа коллегии иностранных Дел Сибирскому Губернатору В. А. Мятлеву о приеме в подданство России ойратских беженцев и населения южного Алтая.

«<…>И потому Коллегия иностранных дел за теми резонами остается и ныне при прежнем своем рассуждении, чтоб зен­горцев, желающих быть в подданстве е. и. в., принимая, препровождать по линиям в волские калмыки таким образом, как о том по посланному к вам из Коллегии иностран­ных дел от 27 генваря сего 1756 г. указу определено, ибо ко­торые из них единаче туда зайдут, тем уже к обратному побегу никакого способа совершенно не будет, да и зенгорцам доставать их оттуда силою невозможно, а при всем том и прием их в здешнюю сторону им, зенгорцам, столько чувствителен быть не может, нежели когда б они вблизости от них находились.

<…> Только ныне та трудность остается, что, как и выше написано, присланный от зенгорского зайсанга Омбы собою объявил, яко оный зайсанг как к братским калмыкам, так и к волским калмыкам в соединение за дальностью идти не хочет, в каком намерении, может быть, и оный зайсанг Омбо с прочими находятся. Итак, остается теперь ожидать, не склонятся ж они к тому по приезде к ним отправляемых в Сибирь от наместника ханства калмыцкого Дондук Даши нарочных: попа и зайсанга, которые по полученному ныне здесь известию в непродолжительном уже времени к вам и отправлены быть имеют или уже и отправлены. А между тем и до приезда тех, от наместника ханства посланных, и что оные зенгорские зайсанга неотступно просят о принятии их в здешние границы, представляя уже и опасность им от продолжения, чтоб их в мунгалы не захватили, имеете вы по рассуждению, сообщенному вам от действительного тайного советника Неплюева, чрез кого заблагорассудит приказать их еще именем вашим спросить, в каком подлинно они намерении находятся и не склонятся ли, чтоб им для лутчей безопасности и удобности к кочеванию со скотом их перейти к волским калмыкам, обнадеживая их, что они проведены быть имеют по линиям без всякого изнурения их скотам и там врознь не раскочуются.

<…> Ежели ж бы они, зайсанги, и по такому чинимому им от вас обнадеживанию к переведению их в волские калмыки не склонились, а стались при том, чтоб они по принятии их в подданство е. и. в. оставлены были при тамошних границах, то хотя в рассуждении изъясненной выше сего неполезности в содержании их тамо надлежало б им в том отказать и от здешних границ отбить, особливо, ежели бы предугадать было можно, что они в таком случае не иным кем, но мунгалами захвачены б были, но понеже из последнего доношения вашего видно, что они как в китайском подданстве быть не хотят, так равным образом и от Амурсананя удаляются, из которых последнее обстоятельство толь вящее рассуждение заслуживает, понеже они, не имея к тому важных причин, совершенно б от своего народа удаляться не стали, и потому сумнение предстоит, чтоб они, в случае им со здешней стороны отказа, не были принуждены отдаться в защищение по способности Средней киргиз-кайсацкой орде, которая и без того уже полученными доныне над зенгорским народом при настоящем во оном смятении знатными авантажами взмерилась.»

nazaccent.ru

происхождение народа, где и как живут, фото

Тубаларов называли детьми леса или лесными жителями. Название это народ заслужил за бережное отношение к природе, интуитивное экологическое поведение. Тубалары поныне поклоняются могущественным кедрам, обеспечивавшим пропитание людям и лесным жителям, верят в силу огня и просят хозяев тайги подарить благополучие на охоте.

Название

Этноним «тубалар» распространился лишь в конце XIX — начале XX столетия. Этому способствовало активное освоение территорий русскими, заметившими, что так тубаларов называют южные алтайцы. По одной из версий происхождение названия связано с древним самодийским племенем «тубо» или «дубо», упоминавшемся еще в китайских источниках V века.
Пришлые русские казаки называли народ «черновыми татарами», однако вскоре переняли у южных алтайцев звучное местное именование. С течением времени и сами тубалары приняли его, сделав официальным самоназванием. До этого народ назвал себя «йыш-кижи», что в переводе означает «дети тайги», или «лесные люди».

Где живут, численность

С древности тубалары селились в бассейне реки Бия и по обеим берегам Телецкого озера до границы территории проживания телеутов. В XVIII столетии от имени крупных сеоков образованы отдельные территориальные единицы — волости, служившие местом компактного расселения тубаларов. Среди них:

1. Юдская волость: селения Сайдыс, Чемал, Улала, Ынырга, небольшие поселения по рекам Ынырга и Учак-Иша.
2. Кузенская волость: селения по рекам Сары-Кокша, Иша.
3. Кергежская волость: селения по берегам Телецкого озера, рекам Пыжа, Сары-Кокша, Тулой, Эдиган.
4. Комляжская, или Кондожская волость: селения Паспаул, Чепош, Кебезень, Ильинское, Ерехалка, небольшие поселения существовали по берегам Телецкого озера и были разбросаны по рекам Тулон, Кузя, Ише.

Известно, что в 1897 г. численность тубаларов составляла 5692 человека. Данные могут быть неточными, поскольку в состав тубаларских сеоков были включены роды соседних народов. В советские годы народность не учитывали в переписях, поэтому достоверных данных о численности тубаларов в этот период нет. Изменение традиционного образа жизни, ассимиляция русскими и другими алтайскими народами привели к утрате большей частью представителей народности национальной самоидентификации.
В новом тысячелетии тубаларов отнесли к числу коренных малочисленных народов России. По сравнению с концом XIX столетия численность народа значительно сократилась:

• Перепись 2002 г. — 1565 чел.
• Перепись 2010 г. — 1965 чел.

Подавляющее большинство представителей народности — 1891 человек, живет в населенных пунктах Алтайского Края:

• с. Иогач — 220 чел.
• с. Кебезень — 198 чел.
• с. Тулой — 135 чел.
• г. Горно-Алтайск — 117 чел.
• с. Ст. Кебезень — 111 чел.
• с. Артыбаш — 108 чел.

История

Алтае-Саянское нагорье, включающее прителецкую тайгу и Телецкое озеро, считается самой западной границей предполагаемого очага происхождения североамериканских индейцев. Ряд исследователей считает, что Каракольская культура распространялась именно отсюда на северо-восток. Изучение генетического материала тубаларов указывает на значительное число совпадений с генами индейцев. Об этом же свидетельствует схожесть некоторых обрядов и традиций: поклонение огню, курение трубки во время важных переговоров, например, сватовства.
Наиболее распространенная версия происхождения тубаларов относит их к потомкам самодийских племен, подвергшихся тюркскому влиянию на востоке и пришедших в регион не позднее эпохи Средневековья. В XIII столетии Алтай попал под власть Чингисхана: по одной из версий, предки великого завоевателя происходили из тубаларского рода, однако достоверных подтверждений этому нет.
Чтобы не платить дань чужакам, лесные люди ушли далеко в тайгу. Вскоре, в период правления старшего сына Чингисхана (Джучи) тубаларов все же обязали платить ясак шкурками белок и соболей. Положение ясачных сохранялось за народом долгие века: в XVII-XVIII столетиях платили дань Алтын-ханам, затем Джунгарии. Некоторое время считались двоеданцами, выплачивая повинность России и Джунгарии одновременно.

Внешность

Тубаларов относят к европеоидам с выраженными монголоидными признаками. Ряд исследователей относит народ к уральской расе, часть ученых выделяет отдельный североалтайский антропологический тип. Ярким монголоидным признаком внешности выступает уплощенное, высокое, широкое лицо. Отличительными особенностями тубаларов также считаются:

• рост ниже среднего;
• худощавое, сухое телосложение;
• темная пигментация кожи;
• выступающие скулы;
• слабый рост волос на теле и лице;
• волнистые или прямые темные волосы;
• низкое переносье.

При том что глаза у представителей народа преимущественно карие, нередко с эпикантусом, встречаются тубалары со светлыми волосами, голубыми и серыми глазами.

Одежда

Традиционная верхняя одежда тубаларов — короткая куртка из войлока, покрытая грубой холстиной. Из этого же материала шили круглые зимние шапки. Обувь делали из камусов маралов с кожаной подошвой, вместо чулок использовали сухую траву. Штаны и рубахи просторного кроя шили из косульей кожи, выделанной на манер замши. Поверх надевали халаты прямого или расширяющегося к низу кроя, дополненные растительными узорами, характерными для алтайских народов. Замужние женщины обязательно дополняли наряд платками из покупных тканей.

Жизнь

Основными занятиями тубаларов были:

1. Охота. Добывали пушных зверей — соболей, белок, лисиц, охотились на оленей, маралов, медведей, зайцев. Использовали ловушки, самострелы, ямы, на крупных зверей часто ходили с собаками, использовали загороди. Охотились лишь на своей родовой территории, с которой прогоняли любого встретившегося охотника-чужака. Перед отправлением на промысел устраивали камлания, приносили бескровные жертвы молочной водкой духу тайги, повязывали белые ленты на родовой кедр, прося покровительства и удачной охоты.
2. Рыболовство. Рыбу ловили удочками, острогами, неводами, ставили загороди. Основные объекты промысла — таймень, окунь, щука, чебак, хариус, ерш, налим, пескарь, которых вылавливали в Телецком озере, реке Бии и притоках. Из рыбы варили уху, готовили пироги, заготавливали впрок: солили, вялили, коптили.
3. Собирательство. Важное место в повседневном рационе занимали продукты собирательства. Промысловое значение приобрели сбор черемши и кедрового ореха, которые продавали русским купцам. Занимались бортничеством, со временем превратившимся в широко распространенное пчеловодство.

Земледелие и скотоводство играли подсобную роль. Сажали в основном ячмень, из которого затем делали талкан — питательный продукт из толченых зерен, который охотники брали на промысел. В хозяйстве держали ограниченное число коров и лошадей, использовали которых для получения молока и мяса, а также в качестве транспорта.
Важным ремеслом, с древности отличавшим тубаларов от соседних народов, была металлургия. Народ добывал руду особым способом, с помощью мини-горнов, выплавлял железо. Из металла изготавливали оружие, наконечники для стрел, клинки, предметы обихода. Для создания домашней утвари использовали бересту.

Религия

Традиционная религия тубаларов — шаманизм, смешанный с пантеизмом и одушевлением окружающего мира. Ряд божеств распределялся по нескольким слоям небесного мира: на верхнем находился Уш Курбустан (также Уч-Курбустан), на нижних — остальные небожители. По другим данным, верховным божеством выступал Ульген, характерный для мифологии других алтайских народов.
Наиболее почитаемые боги связывались с жизненно-важным для народа промыслом — охотой. Покровителем и помощником охотников считался Шаныр, представлявшийся в виде человека с очень светлыми бровями, посохом из акации, разъезжающего по тайге на быстроногом марале.

Хозяином тайги считался Каным, представлявшийся одетым в панцирь из железа человеком. Каныма, также как бога гор Тезима, персонифицировали в облике горных хребтов, перед которыми раз в три года устраивали жертвоприношения в виде лошади рыжей масти. Поскольку больших табунов тубалары не держали, животное для этих целей покупали.

Обряд производил шаман, игравший важную роль в жизни каждого рода, участвовавший в похоронных, религиозных, промысловых обрядах, лечивший, делавший предсказания, связывающийся с духами предков. Обязательный атрибут шамана — бубен с обручем из кедра и ручкой с антропоморфным наконечником. Для извлечения звуков из бубна применяли колотушку, дополнительно шаман использовал горловое пение, звукоподражание.
Священным деревом тубалары считали кедр. У каждого рода было собственное место для молений возле одного из произрастающих вблизи селения кедров. Возле него совершались моления, камлания, повязывание на ветви цветных лент во время обрядов благодарения. В самих селениях кедры на сажали: считали, что это принесет беды, поскольку домовины также изготавливали из его древесины.
Кедры запрещалось рубить, ломать их ветки, сжигать, плевать рядом с ними, ругаться. Тубалары понимали, что дерево не только дает им питательные орехи, но и помогает существовать всей тайге. Орехами питаются белки, грызуны, а это значит, что сытыми будут и другие животные, на которых можно охотиться.

Традиции

У народа существовало несколько вариантов заключения брака:

1. Сватовство с соблюдением полного цикла обрядов.
2. Люлечный или подростковый сговор.
3. Сбегание молодоженов по взаимному согласию.
4. Кража невесты.

В двух последних случаях удавалось сэкономить на свадебном торжестве. Родители молодых после кражи или сбегания старались соблюсти необходимые формальности, устраивая необходимые обряды «задним числом»: например, сватали невесту после умыкания. Свадебные традиции тубаларов, схожие с обрядами других алтайских народов, состояли из трех основных этапов:

1. Предсвадебный.
2. Свадебный.
3. Послесвадебный.

Выбором невесты занимались родственники жениха, тщательно отслеживавшие родословную кандидатки: следили за отсутствием психических и физических отклонений, благосостоянием семьи. Если выбранная девушка приходилась жениху по нраву, к ней отправлялись сваты. С собой они обязательно приносили молочную водку, которую из одной чаши распивали с родителями потенциальной невесты. После раскуривали трубку, что означало приход к предварительному согласию. Последний этап сватовства — назначение даты торжества и обсуждение размера калыма. В прошлом его составляли шкурки пушных зверей, железная утварь и лодка-долбленка, позже счет шел на головы животных.
В день свадьбы основным выступал обряд переплетения волос. Две подруги невесты в специальном балагане расплетали косу девушки, кропили волосы молоком, после чего каждая завязывала по одной косе. Новая прическа и надетый поверх нее платок символизировали переход в статус замужней женщины. После в доме жениха начинался свадебный пир, на котором присутствовали родственники с обеих сторон. Послесвадебная обрядность заключалась в ответном визите зятя к родителям невесты с благодарностями.

Видео

travelask.ru

происхождение народа, где и как живут, фото

Теленгиты верят в духов леса, озер, гор и огня, богато одаривают встречных путников и стараются избегать выдр. Эти степные кочевники до сих пор соблюдают обряды шаманизма и живут в традиционных войлочных юртах, правда, оснащенных газовыми баллонами и зарядными устройствами на солнечных батареях для техники.

Где живут, численность

Официальное положение теленгитов до конца не определено: долгое время их причисляли к одной из народностей алтайской группы, перепись 2010 года также определила их в качестве субэтноса в составе алтайцев. Вместе с тем в 2000 году теленгитов признали коренным малочисленным народом России, к этой же категории они были отнесены и по результатам переписи 2002 года.

Зона расселения — Алтайский край, Улаганский и Кош-Агачский районы. В общем территорию проживания российских теленгитов именуют Чуйской степью, расположенной в окружении горных хребтов Алтая. Незначительная часть представителей народности живет в Казахстане, Китае и Монголии.
Численность теленгитов России составляет 2 400 человек, однако, по подсчетам национальной федерации, их гораздо больше — порядка 15 000 человек. Основными местами проживания в Республике Алтай являются:

• с. Улаган — 510 чел.
• с. Балыктуюль — 394 чел.
• с. Балыкча — 305 чел.
• с. Саратан — 232 чел.
• с. Коо — 191 чел.
• с. Язула — 105 чел.

История

Предки теленгитов жили на Алтае еще в начале новой эры. В IV-V веках они вступали в конфликты с китайцами и монголами, создавали с ними союзные объединения, а в VI веке попали под влияние Восточно-тюркского каганата.
Затем ханом Чеби было основано самостоятельное Тёлёсское княжество, просуществовавшее до XVIII века. Теленгиты продолжали вести кочевой образ жизни. За ними была закреплена обширная территория по обеим сторонам Оби, предгорному и горному Алтаю.
С приходом русских в Сибирь крупные феодалы воспротивились вступлению в состав Российской империи на правах колонии, поэтому вступили под защиту Теленгитского ханства. Однако вскоре мир с русскими пришлось заключить: народ был обложен данью, но сохранял за собой право кочевания и ведения традиционного образа жизни.

Внешность

У южных алтайцев, к которым относятся теленгиты, преобладает монголоидный антропологический тип: часто из-за внешности их сравнивают с калмыками. Известно, что к VI веку на территории современного их расселения проживали тюрки, в формировании этноса участвовали и европеоиды. В первом тысячелетии вторжение монгольских племен оказало решающее влияние на образование внешних особенностей современных теленгитов. К ним относят:

• средний рост;
• желтоватую пигментацию кожи;
• жесткие черные волосы азиатского типа;
• узкие глаза, часто с эпикантусом;
• широкий нос;
• выступающие скулы;
• сдавленный лоб.

Одежда

Мужская и женская одежда теленгитов была простой и однотипной:

• длинная просторная рубаха с открытым воротом;
• широкие штаны из покупной ткани или кожи;
• шуба с мехом внутрь, которую носили зимой и летом, подпоясанная широким куском материи;
• замужние женщины поверх шубы носили чегедек — длинный распашной кафтан без рукавов, украшенный мехом или орнаментом;
• традиционный мужской головной убор — шапка из соболя или другого пушного зверя; женский — шляпа с узкими полями и низкой тульей.

Семейный уклад

Главенствующая форма семейной организации — родовой патриархальный уклад. Жили небольшими общинными поселениями, каждая семья, в большинстве случаев двухпоколенная, в отдельном жилище. Существовали и более обширные родовые формы — сеоки. Их насчитывается от 15 до 17, многие и сегодня существуют, играя важную роль в социальном и духовном самоопределении теленгитов.
В семье и обществе главным был мужчина, его мнению беспрекословно подчинялись женщины и дети. Брачный возраст наступал в 16-18 лет, однако практиковались люлечные и подростковые сговоры. Практиковался обряд похищения невесты, однако он не считался позорным. В результате свадьбы происходили по благословению родных, обязательными были приданое и калым.

После свадьбы родители жениха помогали ему построить собственное жилище, куда приходила невеста. Если муж умирал, вдова оставалась в его общине, переходя к одному из мужчин семьи: проявления левирата были традиционными в жизни народа.
Бездетность считалась тяжким наказанием богов, поэтому шаманы проводили для женщин обряды с чтением заговоров и окуриванием можжевельником для скорого появления потомства. Если женщина обзаводилась ребенком до брака, он оставался воспитываться в семье деда на правах сына, препятствием для вступления матери в супружеские отношения он не становился.

Жилище

В связи с преобладающей кочевой формой жизни традиционным жилищем теленгитов была юрта, войлочная или покрытая березовой берестой. К началу XX века популярность приобрели пяти- или шестиугольные срубы: необычная форма была призвана повторить традиционную круглую юрту. В центре жилища устанавливался очаг, внутреннее пространство делилось на женское — справа, и расположенное напротив мужское.

Жизнь

Определяющим уклад жизни и ее благополучие занятием было скотоводство, чаще экстенсивное, пастбищное. Разводили овец, лошадей, коз, коров, яков. Зимой пастбища организовывали на равнинных местностях, выводили стада в горы. Параллельно занимались охотой на птиц, оленей, медведей, волков, рысей, соболей. Существовало множество охотничьих обрядов, например, после убийства выдры было принято оставлять ее на сутки в лесу. Считалось, что это любимое животное бога мертвых, поэтому после смерти из него может выйти на волю несколько десятков душ.
Слабо развито было земледелие с примитивными орудиями, например, сохой. Основной культурой служил ячмень. Ремесла тоже не ставились в приоритет, из наиболее развитых можно выделить кузнечное дело, шитье изделий из кожи, выделку шкур. Искусно делали курительные трубки, особенно женские, которые украшались резьбой и имели изящную форму.

Культура

Традиционный музыкальный инструмент теленгитов — топшур. Он представляет собой смесь лютни и балалайки щипкового типа. Инструмент изготавливали из сосны или кеда, в качестве струн использовали скрученные волосы из хвоста самого быстрого коня в стаде. Эта традиция символична: считалось, что топшур — это конь сказителя, на котором тот несется в мир эпических сражений.

Изготавливали топшур лишь мужчины, чаще всего сами для себя, реже на заказ. Наигрыши служили аккомпанементом к вечерним беседам в юртах, однако чаще музицировали кайчи — «профессиональные» сказители, которых брали с собой на охоту, поскольку считалось, что духи-хозяева любят слушать сказания и напевы.
Представляет интерес и национальное горловое пение теленгитов кай, индивидуальное и хоровое. С его помощью исполнялись колыбельные, обрядовые, эпические песни. Особый интерес представляют скотоводческие заговоры для надоя животных, во время их родов и в случаях, когда они отказывались от своего потомства. Заговоры были сакральными и исполнялись без свидетелей, передаваясь из поколения в поколение, поэтому многие теленгиты владеют ими и поныне.

Религия

Традиционная религия теленгитов связана с шаманизмом. Считается, что миром правит добрый бог Ульгень, а подземным царством духов управляет Эрлик. В некоторых легендах упоминается, что это одно двуликое божество. Мир теленгитов наполнен множеством духов-покровителей под общим именем «ээзи». Считается, что они могли представать перед людьми в виде животных и птиц или принимать человеческое обличье.
Так, случайно встреченного в лесу путника охотники богато одаривали, поскольку его облик мог принять хозяин леса Алтай ээзи. Перед походом в лес на священные деревья повязывали цветные ленты, окропляли их молоком. В горах святилища представляли сложенные груды камней: их веками оставляли здесь путники, собирающиеся в длительный переход. Алтари окуривали можжевельником, оставляли на них ветки, камни, мясо, молоко. Развит был культ рек и озер, однако особо почитали огонь: в него нельзя было кидать мусор, протыкать его острыми предметами, самостоятельно прикуривать от него чужакам.

Обряды похорон, свадеб, рождения, молений проводились с участием шаманов. Считалось, что они умеют предсказывать будущее, летать, спускаться в подземный мир, откуда они забирали погибающие души заболевших.
Значительное влияние на традиционные верования оказали православие и буддизм. Теленгиты включили в свой обрядовый комплекс празднование Троицы, когда в дом приносят свежие букеты, которые затем хранят весь год. В мифологии встречается птица Кереда, интерпретированный вариант Гаруды. Сегодня 81% алтайцев исповедует бурханизм: сочетание шаманизма, буддизма и христианства, порядка 10% православные, 5% придерживаются традиционных верований, чуть более 2% — буддисты.

Еда

Распространенное повседневное блюдо — кашица из толченого ячменя, сдобренная молочными продуктами. Мясо обычно варили, на бульонах готовили супы с добавлением круп и растений: лука, черемши, чеснока. В ежедневный рацион также входили сыры, творог, мед. Летом рацион старались разнообразить рыбой, которую ловили в Телецком озере и горных реках.

Теленгиты не употребляли в пищу молоко в необработанном виде. Традиционное алтайское блюдо — каймак, похожий на сметану. Он представляет собой снятые с прокипяченного молока пенки. В сочетании с ароматными травами, это оригинальная закуска и приправа к многим блюдам, поэтому употребляют его в пищу и сегодня.

Видео

travelask.ru