Алтай кижи – — ,

Алтайцы (Алтай-кижи) — Алтай Туристский. Туристический портал

Подробности

Алтайцы  (Алтай-кижи) — один из коренных народов России, является титульным этносом Республики Алтай. Согласно переписи 2002 г. в республике проживало 205 тыс. человек, в том числе 62 тыс. алтай-кижи. Становление алтай-кижи восходит к теленгитско-телеутской общности, дробление которой началось на исходе позднего средневековья. Политическое и культурное взаимодействие с западными монголами определило специфику формирования алтай-кижи. Финальные стадии их консолидации в конце XIX в. были связаны с возникновением религиозного движения бурханизма, отрицающего родовые шаманские жертвоприношения и утверждающего верховную власть светлого божества Ак-бурхана.

Собственное наименование «алтай-кижи» означает «человек Алтая». Этот народ относится к южносибирской переходной расе большой монголоидной расы; входят в алтайскую этнокультурную общность; говорят на одном из тюркских языков; алтайская письменность была создана в XIX в. на базе русского алфавита; современная литературная норма сформировалась на основе диалекта алтай-кижи.

В социальном устройстве алтайцев сохраняют свое значение родовые структуры. Сегодня на Алтае существует 80 сеоков — родов. Сеок — это собственно «кость», члены сеока имеют одну «кость» и являются родственниками; браки внутри рода запрещены. Каждый род алтайцев имеет собственное божество — тос, священную гору — тос тайга или байлу тайга, священное животное или птицу, дерево или кустарник, которые именуются байлу аны, байлу кужы, байлу агажы. Воплощением этого культа служат священные, увешанные ленточками деревья на перевалах.

 

«Двоеданцы» Саяно-Алтая

В XVII-XVIII вв. племена Саяно-Алтая находились на спорной территории между несколькими крупными направлениями экспансии. Когда русские казаки предложили енисейским кыргызам Минусинской котловины принять российское подданство и платить ясак, те сообщили, что уже платят алман Алтын-хану, а также должны поставлять хотогойтам по сто лошадей в год. В середине XVII в., когда силы Алтын-ханов были подорваны джунгарскими походами, енисейские кыргызы попытались избавиться от их власти, однако это закончилось карательным походом 1652 г. войска Алтын-хана в Минусинскую котловину и разгромом кыргызов. Посредничество Красноярских воевод спасло их от дальнейшего уничтожения. Дважды, в 1656 и 1663 гг. кыргызам приходилось бежать от войска Алтын-хана Лочжана на север и в горы.

В дальнейшем народы Саяно-Алтая оказались в буферной зоне между территорией, подконтрольной России, и землями Джунгарского государства. Равновесие сил России и Джунгарии в этом регионе привело к ситуации двоеданничества и двоеподданства Местное население вынуждено было платить дань обоим сторонам. Джунгарское влияние в Саяно-Алтае ослабло с уходом в Джунгарию енисейских кыргызов в 1703—1706 гг. Однако с середины XVIII в эту область начинают проникать отряды Цинской империи и признававших пинскую верховную власть северомонгльских князей. Проблема размежевания в Саяно-Алтае перешла в область русско-китайских отношений.

Читайте также Теленгиты, Законы кочевых племён

Источник: Атлас Сибири. 2007, С. 392

www.vtourisme.com

АЛТАЙЦЫ • Большая российская энциклопедия

• Электронная версия

  2015 год

• Скопировать библиографическую ссылку:

  ---

Авторы: Д. А. Функ; В. В. Мазепус (фольклор), Ю. Б. Коряков (2015)

Женщины алтай-кижи на празднике Эл-Ойын. 1990. Фото Д. А. Функа

АЛТА́ЙЦЫ (самоназвание – алтай-кижи), 1) народ в России (собственно алтайцы), коренное население Республики Алтай. Численность 62,2 тыс. человек. Живут также в Алтайском крае (1,7 тыс. человек), Кемеровской (0,5 тыс. человек) и Новосибирской (0,5 тысяч человек) областях, Казахстане, Узбекистане и др. Общая численность в России 67,4 тыс. человек (2010, перепись). Верующие – православные, шаманисты, бурханисты. 2) Группа народов на западе Южной Сибири: собственно алтайцы, 

теленгиты, телеуты (в советской этнографии выделялись в группу южных алтайцев), тубалары, челканцы, кумандинцы (северные алтайцы). До нач. 1990-х гг. признавались единым народом, говорящим на алтайском языке. В 2001 году образована Ассамблея народов Республики Алтай. Общая численность 79,8 тыс. человек (2010, перепись).

В фор­ми­ро­ва­нии А. уча­ст­во­ва­ли по­том­ки тюрк. на­се­ле­ния Тюрк­ско­го ка­га­на­та, Уй­гур­ско­го ка­га­на­та, Кыр­гыз­ско­го ка­га­на­та: уй­гу­ры, ки­ма­ки, кыр­гы­зы ени­сей­ские, огу­зы, те­ле и ту­гю (тю­кю). В со­став А. во­шли так­же са­мо­дий­ский, угор­ский, кет­ский, мон­голь­ский ком­по­нен­ты. Тра­диц. за­ня­тия в гор­но-та­ёж­ной об­лас­ти (чел­кан­цы, ту­ба­ла­ры, часть ку­ман­дин­цев) – мо­тыж­ное зем­ле­де­лие, ко­не­вод­ст­во, охо­та, ры­бо­лов­ст­во и со­би­ра­тель­ст­во; в сте­пи (алтай-ки­жи, те­лен­ги­ты) – по­лу­ко­че­вое ско­то­вод­ст­во и зем­ле­де­лие; в сте­пи и ле­со­сте­пи Рус. Ал­тая и Куз­нец­ко­го Ала­тау – па­шен­ное зем­леде­лие и жи­вот­но­вод­ст­во. Со­хра­ня­ется де­ле­ние на пат­ри­ли­ней­ные ро­ды (сёёк) – най­ма­ны, кип­ча­ки, тё­лё­сы и др. С кон. 1980-х гг. в Рес­пуб­ли­ке Ал­тай про­во­дят­ся об­ще­рес­пуб­ли­кан­ские празд­ни­ки Эл-Ойын.

Уст­ное твор­че­ст­во А. вклю­ча­ет сказ­ки, пре­да­ния, за­гад­ки и др. В тра­диц. муз. куль­ту­ре важ­ней­шее ме­сто за­ни­ма­ют ли­ри­че­ские и от­час­ти об­ря­до­вые (сва­деб­ная и др. се­мей­ная об­ряд­ность) пес­ни ко­жонг. К об­ря­до­вой сфе­ре отно­сят­ся так­же ско­то­водч. за­го­во­ры эми­зер и, от­час­ти, ко­лы­бель­ные ба­ла­ны дьай­кар. Эпич. ска­за­ния кай чор­чок («Алып-Ма­наш», «Ал­тай-Буу­чай» и др.) по­ют­ся в со­про­во­ж­де­нии щип­ко­во­го ин­ст­ру­мен­та ти­па лют­ни топ­шу­ур. Из муз. ин­ст­ру­мен­тов по­пу­ляр­ны так­же смыч­ко­вый ики­ли, про­доль­ная флей­та шо­ор, ду­го­вой вар­ган ко­мус.

bigenc.ru

Лица России. Алтайцы — Мы родом … — LiveJournal

Лица России. «Жить вместе, оставаясь разными»

Мультимедийный проект «Лица России» существует с 2006 года, рассказывая о российской цивилизации, важнейшей особенностью которой является способность жить вместе, оставаясь разными — такой девиз особенно актуален для стран всего постсоветского пространства. С 2006 по 2012 в рамках проекта мы создали 60 документальных фильмов о представителях разных российских этносов. Также создано 2 цикла радиопередач «Музыка и песни народов России» — более 40 передач. В поддержку первых серий фильмов выпущены иллюстрированные альманахи. Сейчас мы – на полпути к созданию уникальной мультимедийной энциклопедии народов нашей страны, снимка, который позволит жителям России самим узнать себя и для потомков оставить в наследство картину того, какими они были. ©

~~~~~~~~~~~

«Лица России». Алтайцы. «Мелодия Алтая», 2008

Общие сведения

АЛТАЙЦЫ — народ в России, коренное население Республики Алтай, Алтайского края Кемеровской области. По переписи 2010 года в России 74 тыс. 238 алтайцев, из них в самой Республике Алтай — 62 192, в Алтайском крае — 1880 человек. Живут алтайцы также в Казахстане, Узбекистане. Язык алтайский (тюркской группы алтайской семьи). Диалекты: южный (алтай-кижи, теленгит) и северный (туба, кумандинский, челканский). Широко распространён русский язык. Письменность с XIX века на основе кириллицы. С 1923 года литературный язык на основе диалекта алтай-кижи.

До революции 1917 года алтайцев в русской среде называли «алтайскими татарами». Оно употреблялось наряду с названием «алтайцы». Русская православная церковь считала алтайцев православными и стремилась к усилению своего влияния, однако древние верования и обряды отступали очень медленно. У алтайцев существовало представление о том, что мир управляется множеством добрых и злых духов, которыми повелевают два божества: добрый создатель мира Ульгень и злой подземный владыка Эрлик. Им обоим в жертву приносили лошадей, мясо которых поедалось участниками церемонии, а шкура растягивалась на шесте и оставлялась на месте жертвоприношения. Алтайцы придавали большое значение общественным молениям. Молились небу, горам, воде, священному дереву — берёзе.

У алтайцев существовал культ тёсей — семейных и родовых покровителей, воплощением которых считались их изображения. Этим изображениям молились и, чтобы задобрить тёсей, имитировали их кормление. Большинство обрядовых действий совершалось при участии кама (шамана). Обряды совершались под звуки священного бубна, в который шаман бил специальной колотушкой. На кожу бубна было нанесено изображение Вселенной и населяющих её существ. Рукоять считалась духом-хозяином инструмента, у алтайцев она представляла человеческую фигуру. Интересно, что шаманские бубны изготовлялись только весной или осенью. Именно в это время свершались важнейшие ритуалы шаманизма или бурханизма Алтая. Зима и лето считалось временем, закрытым для шаманизма.

Об устройстве алтайского мира, начинающегося с описания мирового древа, птиц и зверей, находящихся при нем, можно узнать в алтайском эпосе «Маадай-Кара».

Очерки

Год у алтайцев начинается весной

Один юноша полюбил девушку из знатной семьи, но родители отказались отдать ее ему в жены, ибо был он низкого происхождения.

Пошел он, опечаленный, бродить и вдруг услышал мелодичные звуки. Они так зачаровали его, что стал юноша искать того, кто их издает. Но ни одного живого существа не увидел он поблизости и понял тогда, что это ветер поет на сломанной тростинке.

Срезал юноша тростник и научился на нем играть. Пришел он к дому своей возлюбленной, заиграл, и были все так зачарованы мелодией и звуками, что приняли его всей душой и согласились отдать ему дочь. Так юноша получил в жены любимую, а алтайский народ инструмент «шоор» – флейту без отверстий. Вот такая сказочка.

Но не только флейта есть у алтайского народа. Есть и другие, не менее важные старинные инструменты.

Например, «икили» – двухструнный смычковый инструмент. Его струны изготовляются из множества конских волос, что дает неповторимое, богатое обертонами звучание. Про «икили» тоже существует красивая легенда. В легенде объясняется, почему этот инструмент издает звуки, в которых звучат и смех, и плач.

«Топшур» – двухструнная безладовая лютня. Корпус традиционно вырезается из кедра, а дека обтягивается шкурой козы, верблюда или некоторых диких животных. Используется для аккомпанемента в высоких музыкальных жанрах: оде-восхваление и эпическом сказание. При аккомпанементе, как правило, используется ритмически и мелодически однообразный перебор струн. Практикуется и простонародное использование топшура для аккомпанемента лирических, бытовых и прочих песен. При этом мелодия исполняется в унисон с партией голоса.

«Комус» – самый древний самозвучащий язычковый музыкальный инструмент, известный у многих народов мира, издревле считался очищающим музыкальным инструментом, применялся для духовных практик, медитации, просветления.

Многие из этих старинных народных инструментов используются и в настоящее время, например, на выступлениях популярного алтайского ансамбля «Алтай Кай».

Утро – начало дня и бытия

От музыки, которая не имеет пространственных границ, легко перейти к картине алтайского мира. Год у алтайцев начинается весной. И начало года, как и утро – начало всякого дня, – понимается как начало творения. Когда змея времени, изогнув голову, кусает свой хвост. Это начало всякого движения, роста, изменения.

Вот как описываются священные события первотворения в тексте родового моления горам и водам у одного из алтайских народов:

Шоок, шоок, шоок!

Кормившей матерью будучи,

Великая гора – мать наша!

С золотыми листьями золотая берёза,

Имеющая шесть разветвлений корней,

Начало года повернулось,

Голова змеи загнулась.

Текущая вода зашумела,

Могучая тайга заревела,

Листья великого дерева свесились.

Шумя, текущая вода

Золотое покрывало свое оттаяла,

Чистый голос золотой кукушки

По белому таскылу разнесся,

Белого таскыла

Золотые пуговицы расстегнулись,

Золотой горы

Шесть дверей открылись,

Вершина месяца повернулась,

Вершина года скользнула – сдвинулась,

Старый год ушёл,

Новый год вошёл.

Текст моления – как священный код, насыщенный образами, смысл которых раскрывается в бесчисленных поверьях, мифах и обрядах Алтая. Как видно, особенное значение приписывается теплу и талым водам. В алтайских мифах вода, как и сама жизнь, двойственна: она не только эквивалент первобытного хаоса, но и стихия, связанная с рождением и созданием. С самой жизнью и природой.

Об этом и рассказывается в сказке про богатыря Сартакпая, хозяина молний и строителя.

При свете пойманной молнии

На Алтае, в устье реки Ини, жил богатырь Сартакпай. Коса у него до земли. Брови точно густой кустарник. Мускулы узловаты, как нарост на березе, – хоть чашки из них режь.

Еще ни одна птица не пролетала мимо головы Сартакпая: он стрелял без промаха.
Копытных зверей, бегущих вдали, всегда метко бил Сартакпай. В когтистых зверей он целился ловко.

Не пустовали его арчемаки (охотничьи сумки). В них всегда была жирная дичь. Сын, Адучи-Мерген, еще издали услыхав топот иноходца, выбегал навстречу отцу, чтобы расседлать коня. Сноха Оймок готовила старику восемнадцать блюд из дичи, десять напитков из молока.

Но не был счастлив, не был весел прославленный богатырь Сартакпай. Он день и ночь слышал плач зажатых камнями алтайских рек. Бросаясь с камня на камень, они рвались в клочья. Дробились в ручьи, натыкаясь на горы. Надоело Сартакпаю видеть слезы алтайских рек, надоело слушать их немолчный стон. И задумал он дать дорогу алтайским водам в Ледовитый океан.

Сартакпай позвал своего сына:

– Ты, дитя, иди на юг, а я на восток пойду.

Адучи-сын пошел к горе Белухе, поднялся туда, где лежит вечный снег, стал искать пути для реки Катунь.

Сам богатырь Сартакпай отправился на восток, к жирному озеру Юлу-Коль. Указательным пальцем правой руки Сартакпай тронул берег Юлу-Коль – и следом за его пальцем потекла река Челушман. В эту реку с веселой песней устремились все попутные ручейки и речки, все звонкие ключи и подземные воды.

Но сквозь радостный звон Сартакпай услышал плач в горах Кош-Агача. Он вытянул левую руку и указательным пальцем левой руки провел по горам борозду для реки Башкаус. И когда засмеялись воды, убегая с Кош-Агача, засмеялся вместе с ними старик Сартакпай.

– Оказывается, левой рукой я тоже работать умею. Однако не годится такое дело левой рукой творить.

И Сартакпай повернул реку Башкауе к холмам Кок-Баша и тут влил ее в Челушман и повел все воды одной правой рукой вниз, к склонам Артыбаша. Тут Сартакпай остановился.

– Где же сын мой Адучи? Почему не идет мне навстречу? Слетай к нему, черный дятел, посмотри, как работает Адучи-Мерген.

Черный дятел полетел к горе Белухе, от Белухи река Катунь бежала на запад. Дятел устремился следом за рекой. Недалеко от Усть-Коксы догнал он силача Адучи. Тот вел Катунь все дальше к западу.

– Что ты делаешь, Адучи-Мерген? – крикнул дятел. – Отец твой уж полдня ждет тебя в Артыбаше. Сын сейчас же повернул Катунь на северо-восток. Дятел поспешил к Сартакпаю.

– Прославленный богатырь, ваш сын ошибся: реку к западу начал вести, теперь повернул ее на восток. Через три дня он будет здесь.

– Славный дятел, – сказал Сартакпай, – ты мою просьбу уважил. За это я научу тебя, как всегда сытым быть. Ты не ищи червей в земле, не лазай за мошками по ветвям деревьев, а, уцепившись когтями за ствол, стукни клювом по коре и крикни: «Киук-киук! Караты-хана сын свадьбу справляет, киук! Наденьте желтую шелковую шубу, черную бобровую шапку. Скорей, скорей! Караты-хана сын вас на свадьбу зовет!»

И все черви, букашки, мошки тотчас выбегут из-под коры на свет.

Вот с тех пор и доныне дятел кормится так, как научил его старик Сартакпай.

Дожидаясь своего сына, Сартакпай три дня держал указательный палец в долине Артыбаша. За это время к нему под палец натекло Телецкое озеро. Отец повел из Телецкого озера реку Бию, а сын Адучи быстро бежал,-ведя за собой Катунь. Ни на шаг не отстал он от своего могучего отца. Вместе в один миг слились обе реки, Бия и Катунь, в широкую Обь. И эта река понесла воды Алтая в далекий Ледовитый океан.

Адучи-Мерген стоял гордый и счастливый.

– Сынок, – сказал Сартакпай, – ты быстро привел Катунь, но я хочу посмотреть, хорошо ли, удобно ли для людей ты вел ее.

И старик пошел от Оби вверх по Катуни. Адучи-Мерген шагал сзади, и колени его гнулись от страха. Вот отец перешагнул через реку Чемал и подошел к горе Согонду-Туу. Лицо его потемнело. Брови совсем закрыли глаза.

– Ой, стыд, позор, Адучи-Мерген, сынок! Зачем ты заставил Катунь сделать здесь поворот? Люди тебе за это спасибо не скажут. Плохо сделал, сынок!

– Отец, – отвечает Адучи, – я не мог расколоть Согонду-Туу. Даже борозду провести по ее хребтам не хватило сил.

Тут старик Сартакпай снял с плеча свой железный лук, натянул тетиву и пустил литую из меди трехгранную стрелу.

Согонду-Туу надвое раскололась. Один кусок упал пониже реки Чемала, на нем тут же вырос сосновый бор Бешпек. Другая половина Согонду-Туу до сих пор стоит над Катунью. И до сих пор хвалят люди старика Сартакпая за то, что провел он дорогу прямую, как след стрелы.

Дальше идут отец и сын вверх по Катуни. Видит Сартакпай: река рушит и рвет берега. Свирепо и быстро бегут ее воды.

– Как же будут люди ездить с одного берега на другой, сынок?

У самого устья Чобы богатырь Сартакпай сел на камень и крепко задумался.

– Здесь, сын мой, – сказал он, – как раз середина реки. Надо будет выстроить тут большой мост.

Ничего не ответил молодой Адучи-Мерген. Он очень устал и стоя качался из стороны в сторону, как высокая трава.

– Пойди отдохни, милый, – позволил Сартакпай, – только не смей спать, и жена твоя Оймок из уважения к моей работе пусть не смыкает век.

– Неужели, отец, вы всю ночь не уснете?

– Когда творишь великое дело, сон не посмеет прийти, – ответил Сартакпай.
Он стал собирать груды камней в подол своей шубы. Весь день без отдыха работал Сартакпай. И когда стемнело, он тоже не захотел отдохнуть.

Катунь бежала, как бешеная. Ветер гнул деревья. В небе дымились черные тучи. Они грозно плыли навстречу друг другу. И маленькая туча, налетев на большую, высекала яркую молнию. Сартакпай поднял руку, поймал молнию и вставил ее в расщепленный ствол пихты. При свете пойманной молнии Сартакпай стал строить мост. Он вонзал камень в камень, и камни покорно лепились один к другому. До того берега осталось проложить не больше пятнадцати кулашей (кулаш – мера длины, маховая сажень). И тут мост рухнул.

Сартакпай рявкнул, как медведь, выбросил камни из подола шубы, и они, гремя, просыпались от устья Чобы до устья Эдигана.

От страшного грохота проснулся сын Адучи, открыла глаза сноха Оймок. Испугавшись гнева Сартакпая, они обернулись серыми гусями и улетели вверх по реке Чуе. Сартакпай бросил им вслед стопудовый камень. Этот камень упал на Курайской степи и до сих пор лежит там.

Сын Адучи и сноха Оймок остались гусями навечно. Одинокий и печальный, сел Сартакпай на своего коня и вернулся к устью Ини. Его родной аил давно рассыпался. Сартакпай расседлал коня, бросил на большой камень стопудовый кедим и, чтобы он скорей высох, повернул камень к солнцу, а сам сел рядом и умер.

Тут кончается песня про Сартакпая-строителя, про Сартакпая-хозяина молний, про Сартакпая-богатыря.

Когда начинает куковать золотая кукушка

А как появляется, рождается время по представлениям древних алтайцев? Очень наглядно и очень просто: когда в ветвях мирового древа начинает куковать золотая кукушка.

Как считают исследователи, ее кукование создает меру и ритм течения времени. Голос кукушки возвещает конец зимнего безвременья и наряду с первым громом считается звуковым сигналом, началом весны. Интересно, что март и апрель так и называются «месяц кукушки». Весенний период – с 14 марта по 22 июня – характеризуется «взрослением» листьев и пением кукушек. На Алтае эти птицы тоже предсказывают судьбу человека. Причем иногда весьма экзотично: например, если кукушка закуковала на талой лесине (у которой почки не распустились) – значит, ворам в предстоящем году не будет удачи!

Кукушка создает время, но время Алтая неоднородно: зима и лето устойчивы и стабильны, а весна и осень изменчивы и непостоянны. Эта изменчивость очень важна, – ведь именно поэтому весна и осень являются «переходным временем», открывающим миру людей Верхние и Нижние миры духов. Это – время шаманов, молений и жертвоприношений. Весной же шаманы приносят жертвы могущественным божествам Верхнего мира. Например, моление Ульгеню проводится в березовом лесу. И, что интересно, жертвоприношение этому божеству может происходит не в виде чего-то страшного, кровавого, а вполне, так сказать, цивилизованно: на волю отпускается жеребец. Такой конь считается неприкосновенным. В его гриву, как опознавательные знаки, вплетаются красивые ленты.

Исследователи алтайских мифов называют весну и осень открытым, вероятностным временем. Неустойчивость погоды, резкие колебания температуры и перемены в живой природе говорят о нестабильности, а значит – о возможности перехода между мирами.

Статичность и неизменность летних и зимних месяцев выражены в народном календаре: все они называются одним словом «тунгушай», то есть – «закрытые», «замкнутые», «не имеющие выхода» месяцы. Эти месяцы закрыты для деятельности шаманов. Даже бубны запрещено делать зимой или летом. Бубен изготовлялся весной или осенью. И именно в это время свершались важнейшие ритуалы шаманизма.

Кто же такие алтайцы или, как их еще называют, «алтай-кижи»? Буквальный перевод: человек Алтая.

Это народ в России, коренное население Республики Алтай, Алтайского края Кемеровской области. Численность в России – 67 тысяч человек, в том числе в Республике Алтай – 59 тысяч. Живут алтайцы также в Казахстане, Узбекистане. Язык алтайский (тюркской группы алтайской семьи). Есть диалекты. Широко распространён русский. Письменность у алтайцев существует с XIX века на основе русской графики. В 1923 году возник и литературный язык. Первыми стали переводить с алтайского на русский пословицы. Ибо как гласит алтайская народная мудрость: «В многословии нет правды, в пословицах нет лжи». Вот для проверки несколько алтайских пословиц.

К счастливому охотнику птица сама летит.

Чем хвалить себя, лучше хвали своего коня.

Плохой человек ходит пешком.

Или вот в одном предложении целая жизненная программа: «Будешь вперед двигаться – горы одолеешь, а сиднем засядешь – ничего, кроме своей ямы, не увидишь».

yarodom.livejournal.com

Алтайцы

История и расселение алтайцев

Этнографы и исследователи разделяют алтайцев не северных и южных. Северных алтайцев вплоть до начала ХХ в. называли «черновыми татарами». К ним относились племена тубаларов (проживали на левом берегу р. Бия и северо-западном побережье Телецкого озера), челканцев, или лебединцев (проживали в бассейне р. Лебедь), кумандинцев (проживали по среднему течению р. Бия). Южных алтайцев называли калмыками белыми, алтайскими, горными, порубежными, бийскими, алтай-кижи, теленгитами, телесами (проживали в бассейне р. Катунь и ее притоков).

Северные алтайцы произошли в результате исторического взаимодействия древнетюркских, монгольских, кетских, самодийских и, возможно, угорских племен. Этническое ядро южных алтайцев составили племена теле и тюгю, основатели Древнетюркского и Уйгурского каганатов. В ХIII в. тюрки вошли в контакт с монгольскими племенами и постепенно ассимилировали их, что наложило отпечаток на антропологический облик и культуру алтайцев.

На рубеже XIX и XX в. северные и южные алтайцы представляли собой единый этнический массив. Язык и культура алтайцев были близки к языку и культуре народов Южной Сибири, а именно хакасов, шорцев и сибирских татар. Возможно, именно сходство стало причиной того, что в дореволюционной литературе все тюркоязычное население Южной Сибири называли татарами.

В 1922 г. была образована Горно-Алтайская автономная область (до 1948 г. называлась Ойротская автономная область), в 1991 г. – Горно-Алтайская Республика (с 1992 г. – Республика Алтай). В настоящее время алтайцы находятся на завершающей стадии формирования в качестве культурной целостности.

Не так давно алтайцами называли несколько тюркоязычных племен, проживавших в Горном Алтае и Кузнецком Алатау. Сам термин «алтайцы» произошел от названия одного из крупнейших племен «алтай-кижи», что буквально переводилось как «люди Алтая».

Хозяйство алтайцев

Большое значение для северных алтайцев имела охота, в первую очередь, на копытных, а с приходом русских — и на пушных зверей, с целью уплаты ясака и на продажу. С падением численности соболя ведущее место заняла белка. Кроме того, занимались рыболовством и собирательством. Из рыб особенно ценились ленок, омуль, сиг. Первоочередными продуктами собирательства были кедровые орехи, ягоды, съедобный папоротник (колба), различные коренья, а также дикая конопля для изготовления холста.

Северные алтайцы издавна занимались кузнечным делом, была развита надомная металлургия. Из металлов изготавливали прежде всего предметы вооружения, сбываемые соседним народам, что вызывало нарекания царской администрации. В связи с бурным развитием промышленной металлургии в регионе к концу ХVIII в. этот промысел окончательно угас. Женщины занимались ткацким ремеслом, шили одежду и обувь.

Южные алтайцы занимались полукочевым скотоводством, разводили лошадей, крупный и мелкий рогатый скот, охотились в горной тайге и степи. Примитивное мотыжное земледелие имело подсобный характер, рыболовством южные алтайцы занимались мало.

Северные алтайцы занимались отгонным скотоводством, разводили, в первую очередь, овец и лошадей, иногда крупный рогатый скот. Землю обрабатывали мотыгами, выращивали в основном ячмень. Посевы иногда пропалывали, урожай собирали вручную, вместо молотьбы зерно обжигали.

Жилище, одежда, пища алтайцев

Южные алтайцы жили в войлочной конической юрте, крытой корой лиственницы или срубной многоугольной юрте. Основным средством передвижения алтайцев была верховая лошадь. Традиционной одеждой алтайцев были холщовые длинные рубахи и штаны, сверху надевали суконный халат, длинные овчинные шубы, меховые шапки, у женщин платки. Летом носили кожаные сапоги, зимой – меховые с кожаными или холщовыми голенищами. Замужние женщины поверх одежды носили чегедек – длиннополую безрукавку. Уже в XIX в. одежда алтайцев почти ничем не отличалась от одежды русского населения.

Основу рациона северных алтайцев составляла баранина, свежая и вяленая рыба. Кумандинцы и челканцы ели толкушку из рыбы с крупой. Употреблялись мясные и молочные каши, талкан (мука из поджаренного ячменя), дикоросы, в первую очередь кедровые орехи, съедобные корни и стебли растений, грибов почти не собирали. Основу рациона южных алтайцев составляла конина, кислое кобылье и коровье молоко, масло, твердый копченый или сушеный сыр (курут), пресный сыр (пыштак), суп из конины и ячневой крупы (талкан), а также дикоросы.

Традиционное жилище северных алтайцев – коническая юрта, землянка с бревенчатыми или обшитыми досками стенами, иногда покрытыми слоем земли, с двускатной крышей, глинобитным очагом. Иногда жилище имело вид полуземлянки со срубной надземной частью.

Верования и фольклор алтайцев

В основе мифологии алтайцев лежала общетюркская мифология, рассказывающая о борьбе и взаимодействии в мире светлого, доброго божества верхнего мира (Ульгень) и злого, темного главу подземного мира (Эрлик). Все остальные божества и духи, в том числе духи отдельных родов, подчинены одному из этих божеств. Главным считается светлое божество Ульгень. Сюжеты алтайских эпических поэм описывают историю столкновения героев со злыми силами, посылаемыми Эрликом, а также иноземными захватчиками. Наиболее известные циклы «Алтай-Бучай», «Малчи-Мерген», «Алтай-Черчектер», «Текшил-Мерген», «Бойдон-Кекшин», «Хан-Кюлер», «Эрамыр», «Барчин-Беке».

По представлениям алтайцев, только шаманы (кам) обладают способностью непосредственно общаться с духами. Основная функция шаманов заключалась в защите духа рода от враждебных сил и нанесение урона духам недружественных родов. С середины XVIII в. в Горном Алтае начался процесс христианизации. На рубеже XIX-ХХ вв. зародилась альтернативная православию идеология – бурханизм. В нем соединились элементы шаманизма, ламаизма и идеи национальной консолидации («бурхан» — монгольско-тюркский вариант слова «будда»). Бурханизм послужил идеологической основой национально-освободительного движения в Горном Алтае, подавленного в 1904 г.

Алтайский язык относится к тюркской группе алтайской семьи. В нем подразделяют несколько северный и южный диалектов. В настоящее время широко распространен русский язык. Алтайцы имели свою письменность еще в середине XIX в., В 1931 г. письменность была переведена на латинскую графику, в 1938 г. обратно на кириллицу. Литературный язык сформировался в 1923 г. на основе диалекта алтай-кижи.

Основу традиционного мировоззрения алтайцев составлял шаманизм, который был особенно устойчив среди южных алтайцев. Алтайцы имели развитую космогонию и мифологию, фольклор, легенды эпического характера.

Современное состояние алтайцев

Алтайцы населяют районы Горного Алтая и частично Кузнецкого Алатау. По переписи населения 2002 г., в Российской Федерации проживало более 67 тысяч алтайцев. Почти половина из них занята в сельском хозяйстве, около 10% — в промышленности.

Среди алтайцев сохраняется достаточно высокий уровень естественного прироста, несмотря на определенное снижение в последние годы. В то же время численность городского населения растет гораздо медленнее, чем среди других титульных этносов Сибири (за тридцать лет — в три раза, по сравнению с семикратным увеличением у бурят). Среди алтайцев относительно невелика прослойка лиц имеющих высшее образование (около 10%).

Доля лиц, считающих родным язык другой национальности, достаточно велика и медленно, но непрерывно увеличивается. Этот процесс связан с особенностями расселения алтайцев. В сельской местности алтайцы проживают в основном в однонациональных поселениях. Во второй половине ХХ в. формируются национально-смешанные населенные пункты, в основном, за счет притока алтайцев в русские поселения и одновременно с этим оттока русских в другие регионы. Отток алтайцев в города вызывался кризисом животноводческого хозяйства Горного Алтая.

Помимо высокого естественного прироста и ограниченности естественных ресурсов (пастбищ), развитию кризиса традиционного хозяйства способствовали административно-командные методы руководства. Наиболее губительным для хозяйства оказались хозяйственные реформы начала 60-х годов, связанные с укрупнением населенных пунктов, изменением поголовья скота, превращением колхозов в совхозы и т.д. В отличие от ряда других этносов Сибири, например, родственных им по языку и культуре хакасов, возможность «первичной урбанизации» для алтайцев в значительной степени ограничена удаленностью от крупных городов Сибири. Горно-Алтайск, при нынешней структуре народного хозяйства республики, также практически не может быть полноценным центром урбанизации.

geographyofrussia.com

Реферат Алтай-кижи

скачать

Реферат на тему:

План:

Введение

• 1 Этнические и этнографические группы
• 2 Численность
• 3 Традиционная одежда
• 4 Традиционные поселения и жилища
• 5 Пища
• 6 Социальная организация
• 7 Духовная культура и традиционные верования
Примечания
Литература

Введение

Алта́йцы — тюркский народ. Проживают главным образом в Республике Алтай.

1. Этнические и этнографические группы

Выделяются две этнографические группы алтайцев:

• Южные алтайцы (алтай-кижи) или собственно алтайцы, говорящие на южноалтайском языке (до 1948 года назывался ойротским). Южные алтайцы проживают в бассейне реки Катунь и её притоках. Выделяются телеуты (в Кемеровской области) и теленгиты (телесы) (в районе и к югу от Телецкого озера), которые по переписи 2002 года учитывались как отдельные народы. Этнографы относят южноалтайский язык в состав кыргызско-кыпчакской группы тюркских языков.

До революции 1917 года распространённым в русской среде наименованием народа было «алтайские татары», оно употреблялось наряду с названием «алтайцы».

• Северные алтайцы, говорящие на северноалтайском языке. Выделяются кумандинцы (среднее течение реки Бия), челканцы (бассейн реки Лебедь) и тубалары (левобережье реки Бия и северо-западное побережье Телецкого озера), которые по переписи 2002 года учитывались как отдельные народы. Этнографы относят северноалтайский язык в состав северноалтайской группы тюркских языков. По другой классификации оба алтайских языка относятся к хакасской группе тюркских языков.

В дореволюционной литературе северные алтайцы (тубалары) были известны как черневые татары^[8].

Литературный алтайский язык сформировался на основе южноалтайского языка (в двух вариантах — собственно алтайском и телеутском), разрабатывается для северных алтайцев также тубаларский.

2. Численность

Во время переписи 2002 года 67 239 человек идентифицировали себя как алтайцы: в Республике Алтай — 62 192 человек, в Алтайском крае — 1880 человек. Коренное тюркское население Кемеровской области, которое в советское время также учитывалось как алтайцы, теперь идентифицирует себя как телеуты, а также шорцы.

На 1989 год в Казахстане проживало 689 алтайцев, в Узбекистане — 191 алтаец.

3. Традиционная одежда

Мужчина в традиционной одежде

Женщина в традиционной одежде

В одежде алтайцев, наряду с общими чертами, имелся ряд региональных отличий. У южных алтайцев для мужского и женского комплекса одежды были характерны длинная рубаха с широкими рукавами и открытым воротом и широкие штаны, которые обычно шили из покупной ткани, иногда из кожи. Сверху надевалась свободная овчинная шуба до пят (мехом внутрь) с большим запахом на правую отсрочу — тон. Шуба подпоясывалась широким куском ткани и носилась не только зимой, но и летом. Иногда летом вместо шубы надевали подобный ей по покрою суконный или матерчатый халат с большим отложным воротником из цветной ткани. Женщины поверх шубы или халата носили длиннополую распашную безрукавку-чегедек, обычно отороченную яркой тканью или позументом. Обувью служили высокие мягкие сапоги без каблуков. На голове носили мягкую цилиндрическую или округлую шапку из цветной ткани, подбитую мехом чёрного барашка, с меховым околышем.

Одежда северных алтайцев отличалась и материалом, и покроем. Северные алтайцы знали ткачество и умели из конопляных и крапивных нитей изготовлять холст. Из него они шили длинные холщовые рубахи и штаны, сверху надевали свободную халатообразную рубаху. Ворот, рукава и подол рубахи орнаментировались цветными нитями. Женщины повязывали голову платками. Промысловый охотничий костюм отличался от повседневного: охотники одевали войлочную куртку и меховые штаны.

В начале XX в. вслед за русскими тканями в костюм алтайцев начали проникать отдельные элементы русской крестьянской и городской одежды, а в районах тесного соседства с русскими зажиточное население стало полностью перенимать русский крестьянский костюм.

4. Традиционные поселения и жилища

Берестяная юрта

Алтайские поселения представляли собой небольшие разбросанные поселки, в которых насчитывалось несколько жилых построек, стоявших на значительном удалении друг от друга. Располагались такие поселки, как правило, в долинах рек. Для разных групп населения были характерны различные жилища. Тип жилища зависел от конкретных природных условий, в которых обитала группа, степени её оседлости, экономического положения семьи. У южных алтайцев существовала войлочно-рошетчатая юрта и жилище, напоминающее чум, крытое полосами бересты или лиственничной коры — аланчик. У челканцов и тубаларов жилище — айлу (чайлу) — представляло собой квадратное в плане сооружение, построенное из бревен, досок и жердей, поставленных почти вертикально с небольшим наклоном внутрь. Оно покрывалось корой. В центре его, как в юрте, располагался открытый очаг, дым из которого выходил в отверстие крыши. Имелись также и бревенчатые многоугольные юрты, крытые берестой, корой или тесом, которые получили распространенна во второй половине XIX в. Изменения в области хозяйства, произошедшие к началу XX в., отразились на характере поселений и жилищ. Все большее распространение получали бревенчатые постройки. Появляются жилища, подобные русской избе с полом, окнами и печью; у местных богачей появились даже срубные двухэтажные дома, крытые железом. Зажиточные скотовладельцы начали возводить подсобные хозяйственные постройки и помещения для содержания скота. Иногда их объединяли с жилыми постройками и таким образом создавалась незнакомая прежде алтайцам усадьба.

5. Пища

Наиболее распространенной и традиционной для алтайцев является мясная, а также молочная пища, представлявшая собой различные стадии переработки кислого и створоженного молока. Молочную пищу употребляли с ячменным толокном (талкан) или крупой и кореньями съедобных растений. Наиболее распространёнными видами молочной пищи были сыры: кислый — курут и пресный — пыштак и сквашенное молоко — чеген (айран). Из кобыльего молока приготовляли кумыс. Мясо употребляли в основном в варёном виде, готовили мясные супы — кёчо из разных круп, в основном из перловой крупы. Употребляли в пищу внутренности овец и лошадей, из которых готовили различные блюда, употребляемые в пищу в варёном виде — джёргом, казы, карта.

6. Социальная организация

У алтайцев в начале XX в. четко определялись признаки классового расслоения. Формально земля, пастбищные и сенокосные угодья находились в пользовании соседской общины (аила, улуса), однако рядовые общинники, имевшие небольшое количество скота, фактически владели лишь меньшей и худшей частью аильной земли, так как большая и лучшая часть её была захвачена крупными скотовладельцами, патриархально-феодальной аристократией (зайсанами, башлыками) и кулаками-баями. Рядовые общинники были закреплены за определенными семьями зайсанов, которые представляли общину перед царской администрацией. Часть общинников вообще не имела окота и собственного хозяйства, а жила на положении домашних рабов-кулов (айбачи) в богатых семьях.

Скотоводческое хозяйство породило своеобразную скрытую форму эксплуатации богачами рядовых скотоводов. Владелец скота на время передавал свой скот малоимущему пастуху, который согласно условию передачи мог в течение определенного срока пользоваться молоком переданного ему скота, но должен был его пасти, охранять и с приплодом возвратить хозяину. Кроме того, он был обязан по зову хозяина являться на сенокос, помогать в домашнем хозяйстве. Такая форма отношений у алтайцев называлась полыш (помощь). В конце XIX в. в среде алтайцев появилась категория наемных пастухов, поденщиков, батраков. В то же время отмечается рост товарности крупного хозяйства, возникновение первых предприятий по переработке сельскохозяйственной продукции, на которых применялся труд наемных рабочих.

Патриархально-феодальные и капиталистические отношения у алтайцев сочетались с архаическими родовыми связями. Все племенные и территориальные группы делились на роды — сёоки («кости»). Внутри рода счет родства шёл по отцовской линии, роды были экзогамны. Наиболее сильно родовые связи сохранились у северных алтайцев, где существовали пережитки родовой собственности на охотничьи угодья. Для всех групп алтайцев были характерны представления о родовой солидарности, взаимопомощи, отдельные пережитки родовых культов (культ гор, культ огня). К пережиткам родовой отчужденности относится форма заключения брака посредством похищения невесты с последующей выплатой родственниками жениха калыма. В случае смерти мужа женщина оставалась в его роде и переходила к одному из его родственников. Семья, за редким исключением, была моногамной.

Шаманка с бубном

7. Духовная культура и традиционные верования

Русская православная церковь считала алтайцев православными и стремилась к усилению своего влияния в населённых ими районах, однако древние верования и обряды отступали очень медленно. У алтайцев существовало представление о том, что мир управляется множеством добрых и злых духов, которыми повелевают два божества: добрый создатель мира Ульгень и злой подземный владыка Эрлик. Им обоим в жертву приносили лошадей, мясо которых поедалось участниками церемонии, а шкура растягивалась на шесте и оставлялась на месте жертвоприношения. Алтайцы придавали большое значение общественным молениям. Молились небу, горам, воде, священному дереву — берёзе.

У алтайцев существовал культ тёсей — семейных и родовых покровителей, воплощением которых считались их изображения. Этим изображениям молились и, чтобы задобрить тёсей, имитировали их кормление. Большинство обрядовых действий совершалось при участии ка́ма (шамана). Обряды совершались под звуки священного бубна, в который кам бил специальной колотушкой. На кожу бубна было нанесено изображение Вселенной и населяющих её существ. Рукоять считалась духом-хозяином инструмента, у алтайцев она представляла человеческую фигуру.

В начале XX века среди алтайцев начал распространяться бурханизм (от заимствованного у монголов слова «бурхан» — «будда») — разновидность шаманизма в сочетании с элементами христианства и тибето-монгольского буддизма.

Примечания

1. ↑ ¹²³⁴⁵Всероссийская перепись населения 2002 года — www.perepis2002.ru/content.html?id=11&docid=10715289081463.
2. Перепись 2002 г. (в отличие от предыдущих в СССР) в состав алтайцев не включала следующие народности, выделяя их отдельно: кумандинцы (3 114 чел., 2002 г.), телеуты (2 650 чел.), теленгиты (2 399 чел.), тубалары (1 565 чел.), челканцы (855 чел.). С ними численность алтайцев составляет 77 822 чел. (2002 г.) .
3. ↑ ¹²³⁴ С кумандинами, телеутами, теленгитами, тубаларами, челканцами
4. Алтайцы (2) — www.krskstate.ru/krasnoyarskkray/narod/0/etno_id/137
5. По переписи 1989 г. в Казахстане было 689 алтайцев ([1] — demoscope.ru/weekly/ssp/sng_nac_89.php?reg=5)
6. Алтайцы (1) — www.rusnations.ru/etnos/altay#num
7. Алтайцы // Тува: словарь культуры / сост. С. В. Маркус. — М.: Академический проект, 2006. С. 37. — ISBN 5-8291-0757-0
8. [ http://www.gorno-altaisk.info/news/2583 — www.gorno-altaisk.info/news/2583]

wreferat.baza-referat.ru

АЛТАЙЦЫ — это… Что такое АЛТАЙЦЫ?

Алтайцы — Алтай кижи Алтайцы (начало …   Википедия

АЛТАЙЦЫ — (самоназвание алтай кижи) народность общей численностью 71 тыс. чел. Делятся на этнографические группы: алтай кижи, тубалары, челканцы (лебединцы), кумандинцы, телентиты, телесы, телеуты. Основные страны расселения: Российская Федерация 69 тыс.… …   Современная энциклопедия

АЛТАЙЦЫ — (самоназвание алтай кижи) народ в Республике Алтай (59 тыс. человек). Численность в Российской Федерации 69 тыс. человек (1992). Делятся на этнографические группы: алтай кижи, теленгиты, телесы, телеуты, тубалары, челканцы, кумандинцы. Язык… …   Большой Энциклопедический словарь

АЛТАЙЦЫ — АЛТАЙЦЫ, ев, ед. аец, айца, муж. Народ, составляющий коренное население Горного Алтая. | жен. алтайка, и. | прил. алтайский, ая, ое. Толковый словарь Ожегова. С.И. Ожегов, Н.Ю. Шведова. 1949 1992 …   Толковый словарь Ожегова

АЛТАЙЦЫ — (самоназвание алтайкижи), народ в Российской Федерации (69,4 тыс. человек), в Республике Алтай, в Алтайском крае и др. Делятся на этнографические группы: алтай кижи, теленгиты, телесы, телеуты, тубалары, челканцы, ку мандинцы. Язык алтайский… …   Русская история

Алтайцы — (самоназвание алтай кижи) народность общей численностью 71 тыс. чел. Делятся на этнографические группы: алтай кижи, тубалары, челканцы (лебединцы), кумандинцы, телентиты, телесы, телеуты. Основные страны расселения: Российская Федерация 69 тыс.… …   Иллюстрированный энциклопедический словарь

алтайцы — ев; мн. Народ, основное население Горно Алтайской автономной области России; представители этого народа. ◁ Алтаец, тайца; м. Алтайка, и; мн. род. таек, дат. тайкам; ж. Алтайский, ая, ое. А ая порода овец. А. язык (условный термин, указывающий на… …   Энциклопедический словарь

Алтайцы — (с 1922 до 1948 назывались также ойротами)         народность, проживающая в Горно Алтайской АО Алтайского края РСФСР. В прошлом собирательное название группы тюркоязычных племён, обитавших в Горном Алтае и частично Кузнецком Алатау. Численность… …   Большая советская энциклопедия

Алтайцы — мн. 1. Народ тюркской этноязыковой группы, составляющий основное население Горно Алтайской автономной области Алтайского края России. 2. Представители этого народа. Толковый словарь Ефремовой. Т. Ф. Ефремова. 2000 …   Современный толковый словарь русского языка Ефремовой

алтайцы — алт айцы, ев, ед. ч. алт аец, айца, твор. п. айцем …   Русский орфографический словарь

dic.academic.ru

эр кижи — с русского на алтайский

Кижи — остров в сев. части Онежского оз., Карелия. Название из реконструируемого вепс, kiz (kidz) мох (растущий на дне водоемов) ; этот мох после сушки использовался при строительстве домов для прокладки между бревнами. Географические названия мира:… …   Географическая энциклопедия

Кижи —         остров на Онежском озере в Карельской АССР. Комплекс деревянных сооружений Кижского погоста (реставрация 1956 59), который был административных центром деревень, расположенных на многочисленных островах (в XVI в. более 100 деревень). В… …   Художественная энциклопедия

Кижи (значения) — Кижи: Кижи  остров в Онежском озере, на котором располагаются объект Всемирного культурного наследия «погост Кижи» Населённый пункт острова Кижи  населённый пункт в России на территории Республики Карелия Кижи  государственный… …   Википедия

КИЖИ — КИЖИ, остров на Онежском озере, в Карелии. Комплекс деревянных сооружений Кижского погоста (18 19 вв.). Живописные по силуэту 22 главая Преображенская церковь (1714), 9 главая Покровская церковь (1764), шатровая колокольня (1874) составляют… …   Русская история

КИЖИ — остров на Онежском оз., в Карелии. Комплекс деревянных сооружений Кижского погоста (18 19 вв.). Живописные по силуэту 22 главая Преображенская церковь (1714), 9 главая Покровская церковь (1764), шатровая колокольня (1874) составляют редкий по… …   Большой Энциклопедический словарь

кижи — сущ., кол во синонимов: 1 • остров (218) Словарь синонимов ASIS. В.Н. Тришин. 2013 …   Словарь синонимов

Кижи — Эту статью предлагается разделить на «Кижи», «Кижи (остров)», «Кижи (населённый пункт)». Пояснение причин и обсуждение на странице Википедия:К разделению/9 апреля 2012. Возможно, она слишком велика или её содержимое не имеет логической связности …   Википедия

Кижи — остров на Онежском озере, в России (Карелия). Комплекс деревянных сооружений Кижского погоста (XVIII XIX вв.). Живописные по силуэту 22 главая Преображенская церковь (1714), 9 главая Покровская церковь (1764), шатровая колокольня (1874)… …   Энциклопедический словарь

Кижи —         остров на Онежском озере (в Карельской АССР), где сохранился комплекс деревянных сооружений (реставрация 1956 59) Кижского погоста. С 14 в. через озеро шёл путь от Новгорода к Беломорью. Расположенные на многочисленных островах деревни… …   Большая советская энциклопедия

Кижи — Кижи. Часовня в деревне Подъельники. Кижи, остров в северной части Онежского озера, в Карелии, с комплексом деревянных сооружений Кижского (Спасского) погоста (в XIV в. — административный центр деревень, расположенных на островах Онежского… …   Словарь «География России»

КИЖИ — Ансамбль Кижского погоста остров на Онежском озере (в Карельской АССР), где сохранился комплекс деревянных сооружений (реставрация 1956 59) Кижского погоста. С 14 в. через озеро шёл путь от Новгорода к Беломорью. Расположенные на многочисленных… …   Энциклопедия Кольера

translate.academic.ru